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通灵佛教网-佛学问答-修学指导(319)[手机浏览] [微信分享] newsfy

《开示问答》怎样做才是既慈悲,而又使僧团的纪律严明,不把佛法作人情?

怎样做才是既慈悲,而又使僧团的纪律严明,不把佛法作人情

尼众问,师父,现在止语静养,僧团应怎样修行和运作?如果有闹众、不受谏,不听话等现象发生时,执事和比丘尼应如何处理?怎样做才是既慈悲,而又使僧团的纪律严明,不把佛法作人情?

当家师现在止语静养,这个僧团应该怎样运作和修行的问题。应该首先把当家师的止语和静养,当作是对我们僧团的一个考验,是对我们的慈悲,止语和静养不等于对我们大家没有摄受力,而是更好地摄受大家。同时给我们修行已经做出榜样,我们还要另外找榜样就不合适了。怎样修行?那就是按照当家师所修行的方式去做。

首先,我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语?因为语言多了,口开神气散。语言多,起心动念就多;语言少,起心动念就少。为什么生病?生出种种的毛病?就从语言多开始的。天下本无事,庸人自扰之。我们说得多,毛病就会生出来,没有也会变成有。首先从止语开始,所以说修行,大家都要静,不要说得过多。

怎样达到我们能够静?既能达到我们止语的目的,又能和大众和合去修?有四个字就可以解决这个问题,这是个宝贝,那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做,说你上斋堂——依教奉行;说你去打扫卫生间——依教奉行;说你去领着上殿——依教奉行;说你二堂吃饭——依教奉行;不管什么事情都要依教奉行。包括起床,我们三点钟起床,那叫你两点钟起床——依教奉行;叫你一点钟起床——依教奉行;叫你不睡觉——也依教奉行;不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行,在不违犯常住的规矩下,每个人对我们说的话,我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的,去掉我们所有的习气和执着,这个非常好。

我以前给大家讲过,我在五台山茅篷的时候,在大寮做饭。人家告诉我,说这个砂子多,应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床,去淘米,他们喝早粥,那时候我是不喝,但给他们做。有个师父说,这两遍你就得提前起来去淘米,你不会一点到两点起来啊?当时自己听到这话,心里刚有想法,那个师父又讲了,你不依教奉行吗?我就没话说了,也不知他什么时候知道,我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后,我就天天一两点钟起来去淘米,最后成了这个茅篷起来最早的一位。(编者注:沙米:此处“沙”音shà,通过摇动,使米里的沙子等集中,然后清除出去。)

所以说我们不管做什么事情,不要考虑这个事情对我们有什么损害,也不要考虑大家都不做,为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行,这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个,作为我们每天的行动的准则,那我们这个僧团就会和合,也就会修行了,心就老实。

僧团怎样修行?首先我们知道我们是僧团,是僧人,僧团是以戒律为根本的,我们一天一时都不能离开戒律。特别是当家师要止语静养,我们更应该向她学习,严格地持戒,严格地学戒。要研究戒律,把戒律作为我们最主要的修行方式。每天都要看戒,不能离开戒律,应该把戒律化成我们僧团的生命。戒在,僧团就在;戒律不在,僧团就不在了。我们修行是以戒律为基础的,这个基础没打好,一切都免谈。第一个是戒律,第二个是戒律,第三个还是戒律。我们把戒律看成生命,既是僧团的生命,又是我们的生命。怎样去维护这个戒律?那就是用我们的生命来换,宁可舍命不舍戒,才能去修行戒律,不给自己找任何方便。

咱们的维那师,在柏林禅寺受戒的时候,那里有个师父,是知客师,看他不摸钱,日中一食,后来就把他招呼去了,就说他:“你师父知不知道戒律的开遮持犯和方便?”他是这么回答的:“我师父教给我们宁舍生命不破戒。”后来这个师父就没有吱声。所以说我们想得到戒律必须用生命来护持,只有用生命护持戒律你才会得到方便,我们要的是真方便。

为什么说用生命护持戒律才会得到方便呢?当一个事物的生起,和你的持戒,它本来就是一个,它不是两个。有的人认为外面的境界是一个,我们持戒又是一回事,这就是心外找法。当我们严格持戒的时候,外面的境界就会减弱;当我们不持戒的时候,外面的境界就会增强。你是等它增强以后再跟它去斗争?还是你用生命来护持戒律的心,把它灭在萌芽之中?实际上都是一笔账,就看你怎么做的问题。

为什么用生命来护持戒律?因为生死也是我们的坚固妄想之一。释迦牟尼佛不断地舍身,包括舍身饲虎等等,都是要破除这个生死的幻境。他不断地舍生命,才能够以后成佛。我们也是这样,我们想成佛,必须用生命去换,用生命去换才能换来不生不灭。所以我们持戒要知道,以这种心去持戒才会真正地持。否则的话,我们只走于形式,并没有真正地深入你的种子识,也没有破除你的妄想。因为这个妄想非常坚固,坚固得叫我们已经不知道它是妄想。

所以说我们首先是持戒修行。有这种心,我们就应该安排好课程,这个由你们执事人去安排。我的想法,就是把沙弥尼戒,还有式叉摩那戒,还有比丘尼戒,反复地看,反复地研究。那是无价之宝,那是无上的清凉。虽然尼众业重,戒条比较多,但是你们要知道,你们有大福报,佛给你定了这么多的宝贝。那是难得的,每条都是非常清凉,所以说一定要把它抓住。

比如说我们念佛(打佛七)了,学戒可以暂时放下,但是对戒律,在行为上不能放下。在平时要安排一定时间,每天的下午或上午,哪怕一个小时的学戒律也是好的。实在没有一个小时,那你有十分钟也是好的;十分钟也没有,你有一分钟,也是好的;你哪怕把戒本举一举,那也是好的。让我们的心念永远地不离开戒律,常在戒律之中,我们这个僧团就坚固,就会发挥僧团的作用。它就像一个长城一样,任何外道、天魔都不能破。末法时期只有戒律才是我们唯一的保证。佛讲:末法时期以戒为师,这是非常重要,也是真理所在。我们想和合,首先要在戒律基础上和合。有了戒律,我们都能够约束自己,它就和合了。在运作上应该常讨论,执事人常讨论戒律,常谈戒律的体会,不断地提起我们正念,不随顺人情超出戒律的范围。

比如有的人今天想吃豆腐,提出来:师父,能不能做豆腐?告诉他,僧团已经决定了,今天吃饭吃白菜,不能给他做豆腐。说这个人很可怜,有了想法,甚至想家了,得需要豆腐怎么办?那也不能给他做!应该给他讲吃豆腐的种种害处。因为这个心不清净,豆腐会变成毒药。今天吃豆腐,明天吃豆腐,吃来吃去,就可能给你吃还俗了,你看这豆腐能不能吃?不能吃,所以说这是毒药。因为你的想法加入这个豆腐里了,所以说就变成了错误的东西,有毒的东西。我们应该随顺着戒律去做,一切修行都是为戒,戒律才是真正的修行。

头些日子,***南林?是叫南林寺来电话,有个比丘尼来电话,说,师父啊,我想请教这个净人的问题,大悲寺这个净人是怎么样做的?一共提出了有十多条问题。我就给她讲,什么叫净人,咱们怎么样对待净人的。她听了以后挺感动。后来我就给她讲,我们所有的净人,一切作为,都是为了护持僧众不摸金钱这条戒律。当她听完了以后,说你们这个净人是真正的净人。她非常称赞。

我们的意思就是说,我们在修行中一切行为都是为戒律服务,不能有半点儿破坏戒律的行为存在。这样我们大家都能在戒律的基础上,就统一起来了,僧团就能运作起来。因为有了戒律,他就有了定力。有定力,他就有智慧,一切就自然而然地生出来了。因为他接近真理,本身戒律就是真理。

有的人说这样执着,如何如何的,要改。我们知道,戒律任何人不能改,菩萨不能改,阿罗汉也不能改,何况我们凡夫,更不能改。只有佛才能制定戒律,任何人不能改。不要在这里找任何方便,这样我们才有个持戒的心,否则我们连持都没有。

别看做,做也是表面。只有身和心统一,我们的这个戒律才会真正地运作起来,会形成一个清静的、真正的道场,把我们的这一方都笼罩在戒律之下,也就是在佛光之下。我们去做任何事情,才会、都会受到加持。

“如果有闹众不受谏、不听话,等现象发生时,”我们一定认真对待。

首先我们要有慈悲心。对某个人不管大事小情要理解,每个人有每个人的习气,有他的想法,我们要理解他,要关心他。不管有病啊、吃饭啊等等的事情,腰疼啊,今天如何如何啦,都要关心他,应该把这些事情要做好,不能麻痹。虽然我们告诉大家不要贪饮食,不要爱护身体,但作为执事人首先应该把这个问题处理好。关心大家、理解大家,在关心和理解的这个基础上,才能处理这个闹众。

我们帮助他、批评他,采取一切的办法都为了慈悲,都是为了教育。有的不受谏、不听,我们耐心地、和气地跟他讲,甚至可以呵斥他,大声呵斥他,这是根据我们的需要去讲。有时候不听话,一个人说不行,大家集体去说。

如果再不听,我们大家不理他,谁都不理他,不管你平时和他怎么好也不理他,坚决不理,你想帮助人,只有按执事人的方法去做,这才行。你们俩关系特别好,越好越不理他,让他有惭愧心。所以说这个大家必须统一行为。有的人就认为,那是你执事人的事,你说他批评他,但我俩说我俩好,背后还问:你怎么样?困不困啊?累不累啊?饿不饿啊?难不难受啊?我给你按摩按摩啊。这些事情就整个破坏了执事人所做的一切。这不合适,你帮倒忙,他就会生起一种慢心:你看还有人关心我,看来我做的这个事不是完全不对,还有对的地方,我还有我的势力呢。他就跟执事人继续干下去,争执下去,最后导致了他下地狱,你也跟着下地狱。这不是真正的帮助,是害人。我们帮助必须用集体的力量,执事人就代表了集体,代表了僧团。集体做的事情,不管是任何人都不能违背。这样我们就有了力量,就有了摄受力。

一个人是不能跟大众所对抗得了的,为什么他这样做?因为他那个心,自己也控制不了,被妄想和习气所左右,他很希望有力量把自己那个心给降伏,把自己的毛病习气给扭转过来,执事人的做法正是他的需要。有的人说:你看执事人太不慈悲,他怎么这样呢?对他态度这么不好呢?他不知道这是不听话的人的一种心理需要,它是一副药,必须这么做,只有这么做他的心才能降伏。

过去祖师大德棒打啊,拿水浇啊,等等的方法,目的就是降伏我们的心。因为我们的心特别坚固,他想起做一件事的时候自己也控制不了。明知不对,第一回不对,第二回不对,第三回连“不对”这二字他都忘了,就不能清醒了。这个时候如果有人给他浇一瓢凉水,打他一棒子,他可能从突然地袭击中,突然地一停顿:唉呀错了,不再往前走了。就像一个人要掉到河里了,有个人要给他突然拽上来,并没有管他疼还是不疼,救命为主,采取了一点办法是很有效的。所以说对这个办法不要怕挨说,我们做执事人的也要常讲。

我有个徒弟还俗了,他给我通电话的时候埋怨我没批评他。我说:你啊,就是我说你太少了。他说就是这么回事,你批评我太少,而且都是批评得最激烈的时候,就能控制一点妄想,心里好受一些。我如果表现一种慈悲,寻思寻思不说了,他说你这一不说,我就控制不了了。所以说虽然当时表面不能理解,但事后的效果确实是这样。

所以执事人,当家师都是付出很大辛苦。他们说你,完全是为了制止你那个妄想,帮你制止那个烦恼,并不是对你这个人去的。所以说我们大家应该共同来完成这件事情,执事人是我们的领头人,也是我们的代表,他说每句话我们都应该这么做的。

我上次跟大家讲过,原先我有一个徒弟不听话,一次他有争执之心,说话他讲理的地方,他想讲理。后来我告诉执事人,把他赶出寺院。正好这个执事人和他关系特别好,好的不得了,甚至和他母亲都非常好,俩人就有点私心话也搁一起讲。你说这个矛盾发生了,怎么办?师父一句话,他一点没有犹豫,伸手就把这个人拖到外面去了,一点都没客气,没有半点犹豫的意思。说我缓解劝一下,没有。一下子就给捩出去了。想不动弹,不走也不行,一直给撵出去了。没有说半句缓冲的语言和态度,一点也没有,完全是两个人。执事人就把他拖出去,他不走,不走也拖,一直给拖到山门外面,没过十分钟这人就回来忏悔来了,一下过来了。那时我们从师父到执事人都为他高兴,这叫救人呐。

所以说我们僧团里所执事的一切事情,都是为了救人,不是针对你那个人,是对着你那个妄想去的。因为你心里有个毒瘤,有个敌人在那块,帮你来处理掉。所以说我们对执事人所说的,所要执行的一切事情,不管理解和不理解就要马上执行。特别是这个僧值,僧值底下有执事人,安排谁都不要客气,特别和你关系好的更不能客气。因为你到这是了脱生死,是学佛法,不是来搞人情。对不听话,不受谏的,执事人要想执事的时候、执行的时候,大家共同努力来完成这件事情。如果执事人已经做决定,大家不跟他讲话,不理睬他,那所有的人都不能理睬他。就是他跟你讲,你也不能去做任何的眼色去表示跟他说话,眼睛动弹动弹,或者做个动作表示我理解了。那动作都不跟你讲,我就是没看见。只有这种力量才能改变一个人,才能救一个人。所以说这个很重要。

有时候我们这个人情面子太多太重,一看他昨天还和我唠磕,挺好的,尽跟我说心里话。今天他犯毛病,就是你认为他跟你说心里话才出现这个问题。他为什么能出现问题?就是因为老跟你说心里话,你的支持导致了他今天的过失。我们只能依法不依人,什么事情都要往法上靠,往戒律上靠,不能搞人情关系,这是个很大的一个事情。我们抛开了世俗来到僧团里,目的就是要成佛。

我们不要人情,不要感情,我们要的是什么?是真正的戒律。只有戒律才能够产生定力,有了定力才能产生智慧,智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身没有戒律,你所说的还是慈和悲,那不是慈和悲,慈和悲都是无缘大慈、同体大悲的。无缘,和任何人没有缘,他不会随顺着人情去走,顺着感情走。他只能随顺着真理去走。他有无限的慈悲,他能为你付出一切,但是为的目的是让你成佛,了脱生死,离苦得乐,他能顺着你这条道走。有了慈和悲,他不会为了自己的名和利,去和你做什么交易,他是无私的心。所以说我们大家应该有真正的慈悲。所以说想叫僧团纪律严明,不把佛法做人情,那就是不讲人情,不讲感情。我们只讲慈和悲,慈和悲是在戒律上、在不讲人情上、在无我上才会生起慈和悲,那是菩萨的行为。只有菩萨才能生起这种慈和悲,只有阿罗汉才能生起这种慈和悲。所以说我们想得到真正的慈悲,只有按戒律,不讲人情、不讲感情。

同时包括对自己也是这样。那小心眼啊,就伤心了,那不行啊,这个自己跟自己就可怜起来了。那也不行的,你得跟它斗。有的人啊都挺关心他,大家对他都好,但是就伤心,就是伤心。

头些日子有个比丘尼,谁劝也劝不了她了,就是伤心。我问她大家对你不好啊?(她说)好,大家特别关心她。都关心她,那也不行,就是伤心,哭得不得了,说不清道不白地就是哭,谁也处理不了。后来别人介绍就找我去了,后来我给他慢慢讲。讲,起不起作用?能起一点作用。但关键不在讲,在于你是否有一个清净和持戒的心在跟她讲,不是语言,那么多人语言都会讲得很明白,但为什么它不解决问题呢?就是你没有一个为戒律敢于舍生命的这种心,没有这种心就没有摄受力。我们有时候太注重语言了,不注重你的修持,这就是本末倒置,而且被相所转。后来听说她来电话了,说是已经基本上没有问题,好了,挺感谢的。

就是说我们在戒律面前,应该是严格才能转一切,不要以为你会说就能够转一切,那不是。说我能够和大家都挺好,尽搞人情面子,那转不了一切。只有这个戒律才能转的,烦恼习气最怕你那种严持戒律的心,那是真实的。所以说戒律严明才是我们僧团的根本,大家一定要把戒律看成我们的生命去护持,不允许对它进行半点损害。

为什么不把佛法做人情?因为人情是六道轮回,只有克服人情才能成为佛。什么叫人情?就是众生在托生人,因为他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。这个人情就是那个百分之五十的淫欲心所化成的,我们顺着它只能越来越堕落。

所以说人情害人,你不把人情看破了,老以为人情就是我们做人的基础。人并不是一个圣人,它只是六道轮回的一个过程。这个人情不克服你不可能超出轮回,我们不能随着人情。不顺人情就会顺着佛法,你顺着佛法走就不会有人情的,这个关系一定要看到。

特别要注意的现在有很多人说:你把人做好了才能成佛。这从某个角度有他的道理,先从基础做起,这对。但是一定注意,你人要做好了,不见得是佛,有时候反而离开了佛法。为什么说人做好了反而离开了佛法?你要的是所有的人所需要的一切欲望,你认为那个是把人做好了。家庭美满,儿女满堂,财产丰富,牛马成群,仆人一大帮,朋友一大串,这就是社会地位全有。他说的这一切这叫人、这叫好人。实际上在佛法里正是相反,正是轮回,套上了无数枷锁,所以说我们不能做这种人。

我们利用这人生,我们要做什么人?我们要做的是一无所得的人。穷,穷得什么都没有,没有一间房子,没有一文钱,没有一口饭吃,没有立足之地,这才是我们可以成佛的。如果你在这个世界上还有立足之地,做得那么圆满,我看你成不了佛了,只能在人世间做六道轮回了,甚至还下地狱去。所以说我们不把人情做佛法,这在我们来讲是很重要的一条。所以说要想把佛法得到手,首先要克服人情,不顺着人情,对人情要生起厌烦心,远离心,那我们顺从什么呢?就顺从戒律。

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