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通灵网-藏传佛教-密宗断惑(309)[手机浏览] [微信分享]

南传 佛陀法语 七月

南传 佛陀法语

达尔卡法师著

郭锦彪、刘妙莲译

佛陀法语 七月

七月

七月一日

正如所有星星的光辉合起来都不及明月的十六分之一;正如秋天雨季的最后一个月,天空无云彩,太阳升起后,散发光芒,驱走一切黑暗;正如在黎明前,星星散发出光亮。同样的,为了能往生在善道而造的善业,及不上使心解脱的慈爱的十六分之一。这慈爱所散发的光辉,超越了一切善行。

让慈爱无限滋长

专注心念观察轮回的终止

他所受束缚便减少

凭藉纯净的心

向单一生命散发慈爱

已足以使他成为善人

凭藉充满慈爱之心

圣者造了大善业

七月二日

我教导佛法,使它清楚明显,将它公开宣说、对它加以解释、去除它不关切要的部份。因此,有信心了解佛法的人,一定能证悟。

七月三日

满怀慈心的人应如何将慈心散发到某个地方呢?正如我们对于一个可爱友善的人充满慈心,同样的,我们也应该将慈心散发到所有众生身上。何谓慈心?即在众生心中是慈心的、慈心的行为、慈心的境界、不含敌意的慈爱。

满怀悲心的人应如何将悲心散发到某个地方呢?正如我们对于一个不幸或罪恶的人充满悲心,同样的,我们也应该将悲心散发到所有众生身上。何谓悲心?即在众生心中是悲心的、悲心的行为、悲心的境界、不存残酷的悲心。

满怀喜心的人应如何将喜心散发到某个地方呢?正如我们对于一个可爱友善的人充满喜心,同样的,我们也应该将喜心散发到所有众生身上。何谓喜心?即在众生心中是喜心的、喜心的行为、喜心的境界、不存忌妒的喜心。

满怀舍心的人应如何将舍心散发到某个地方呢?正如我们对于一个既不是友善,也不是不友善的人充满舍心,同样的,我们也应该将舍心散发到所有众生身上。何谓舍心?即在众生心中是舍心的、舍心的行为、舍心的境界、不存忧虑的舍心。

七月四日

增长五项东西可促进一个高尚女弟子的发展、掌握佛法的精华与要义。那五项?她增长了信心、德行、学识、布施与智慧。

七月五日

有四种善时。那四种?在适当的时刻听闻佛法、适当的时刻讨论佛法、适当的时刻入定、适当的时刻开启智慧。

七月六日

我们应跟随服侍、尊敬那一种人?有德行同时性情善良的人。为甚么应跟随他呢?跟随了他,即使彼此的意见不同,但有关于我们结交善友、拥有可敬的朋友的声誉就此传开。

七月七日

当时,在舍卫城与祇园交界处,几个孩童正在折磨鱼儿。世尊看见了,上前说道:‘孩子们,你们都怕疼痛吗?讨厌疼痛吗?’

‘怕的!长者。’

世尊于是说出了这首偈:

你若惧怕、厌恶疼痛,

莫在明裏、暗裏行恶。

你若在行恶、计画去行恶,

逃跑与躲避,离不开疼痛。

七月八日

摩诃叩迪达(Maha Kotthita)问舍利弗尊者:‘有几件事能启发正见?’

‘有两件事能启发正见:他人的言语和密切的注意力。’

‘有几件事能促进正见,以获得心念的解脱、心念解脱的益处、通过智慧而得的解脱以及通过智慧而得的解脱的益处?’

‘若以以下五件事来促进正见—德行、学问、讨论、平静和见识,便能获得心念的解脱、心念解脱的益处,通过智慧而得的解脱及通过智慧而得解脱的益处。’

七月九日

疾病有两种。那两种?即肉体的病与心理的病。我们可以看到一些在一年、二年、五年、十年、甚至一百年裏都不曾患病的众生;但是,除了那些已断除烦恼的人之外,很难找一个即使只脱离心病片刻的人。

七月十日

慈心的特质是促进他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所显露出来的是烦恼的解除。激发它的原因是看见众生的可爱处。能把恶念去除是它的成功;引发了自私的爱欲则是它的失败。

悲心的特质是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所显露出来的是仁慈与怜悯。激发它的原因是看见众生受苦时的无助样子。克制了残忍是它的成功;引起伤感则是它的失败。

喜心的特质是能为他人的成功感到快乐。它的作用是去除妒忌心。它所显露出来的是厌恶心的解除。激发它的原因是看到了众生的成功。克制了厌恶是它的成功,引起作乐笑闹是它的失败。

舍心的特质是促使自己对众生一视同仁。它的作用是能看见众生的平等素质。它所显露出来的是平息了喜好感与厌恶感。激发它的原因是看到众生的业,了解众生是他们所造的业的继承者;是他们自己选择要不要快乐、要不要脱离痛苦及要不要从他们所取得的成功中堕落下来。摒除厌恶感与喜好感是它的成功;在生活中引发了对无知的毫不在乎是它的失败。

七月十一日

一个人可能是个有德行与学识的信徒,但却不是一个佛法导师。这样的人是不够圆满的。要补救这个缺陷,他应该自我反省:‘我如何才能成为一个既是有德行与学识之信徒,又是佛法导师呢?’当一个人具备了这些条件时,他才算是圆满。

七月十二日

世尊对众比丘说:‘在阿拉维(Alan)的哈达卡(Hatthaka)真正具备了七种奇妙的素质。那七种?他有信心、德行、责任感、知廉耻、有学问、为人慷慨与有智慧。’说毕,世尊由座位处站起进入室内。过后,有一位比丘去找哈达卡,并告诉他世尊所说的话。哈达卡说:‘我希望当时没有身穿白衣的在家居士在场。’

‘没有,朋友,一个也没有。’

在托钵乞食之后,那比丘前去告诉世尊他与哈达卡的对话。世尊说:‘善哉!比丘,善哉!他是多么谦虚呀!不想别人知道他具备那七种好素质。因此,阿拉维的哈达卡实际上具备了第八种奇妙与令人讚歎的素质—谦虚。’

七月十三日

世间排第一者是导师,是大智者,

其次是修行有成的弟子,

再次是行正道、学识渊博、严守德行条规的修行者。

这三种人在天神与人之中排最高,

他们是光明的使者、佛法的演说者;

他们打开了永生之门,

让众生得到解脱。

任何人踏上由至上领导所清楚指示之路,

认真追随教义,

将于今世脱离烦恼。

七月十四日

女流浪者苏茜慕琪(Sucimukht)上前来问舍利弗,说道:‘当你进食时,为甚么眼睛往下看?’

‘我进食时,眼睛并没有往下看。’

‘那你进食时,眼睛是往上看的。’

‘我进食时,眼睛并没有往上看。’

‘那你进食时,眼睛是往四方看的。’

‘我进食时,眼睛并没有往四方看。’

‘那你进食时,眼睛一定是望着中间了。’

‘我进食时,眼睛并不望着中间。’

‘那你怎样进食?’

‘任何沙门和婆罗门以不正当的途径如占卜及其他卑下技艺谋生,他们才被叫做望下而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如占星或其他卑下技艺谋生,他们才被叫做望上而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如传送信讯、当跑腿谋生,他们才被叫做望四方而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如看掌纹或其他卑下技艺谋生,他们才被叫做望中间而进食的人。我不以这些技艺谋生,我以正当的途径寻找食物,以正当的方式进食。’

七月十五日

知足者是怎样的呢?知足者有袍子蔽体、食物喂肚便心满意足。知足者接受了施物便继续上路,有如一只飞来飞去小鸟一样,除了自己的翅膀之外,并不带走任何东西。

七月十六日

听闻佛法有五种好处。那五种?即听闻以前未曾听闻的、澄清以前所听闻的、消除疑问、纠正见解、使心念平静。

七月十七日

如来或如来的弟子住在世间是为了广大众生的利益、是出于对世间的悲悯、是为了天神与人的利益、福利和快乐。

何谓如来?如来出世在世间,是一位无上士(世间最尊贵者),是正遍知(正确遍知一切事物)、明行足(德行与善行都圆满俱足)、善逝(虽入涅槃却以不捨弃众生)、世间解(了解世间一切事理)、调御丈夫(能善巧调御众生的根性,化导他们)、天人师(教化天神与人之导师)、应供(德行圆满,受人天供养)、世尊(世人所共同尊重者)。

何谓如来的弟子?他是教导佛法的人。这佛法不论是在开始、中间或结尾部份;不论在文句上或字义上都很美妙。如来的弟子清楚地解释那完整与纯正的圣洁生活。

这就是如来与如来的弟子。他们住在世间为了广大众生的利益、是出于对世间的悲悯、是为天神与人的利益、福利和快乐。

七月十八日

应该如此思想慈心的高尚特质:“只为自己的利益着想,不顾他人利益的人,今世得不到成就,来世得不到快乐。愿意帮助所有众生,但不慈爱自己的人又怎么能证得涅槃呢?如果你愿意统领大众证得非凡的涅槃,就应先祝福众生获得世俗的福利。你应该想:‘单只是空想是不能提供众生福利与快乐的,让我努力去实践。’你应该想:‘我现在支持他们,促进他们的福利,过后他们就会是与我分享佛法的同伴。’你又应该想:‘没有这些众生,我无法累积、达成正觉的必要因素,因为他们正是修持与成就佛性的原因。这些众生是我积德、种无上善根的无比福田。所以,他们是至高的崇敬对象。’你应如此激发那增进众生福利的强烈心愿。为甚么应把慈心推广到所有众生呢?因为这是悲心的基础。当一个人以无量心来为众生谋求福利与快乐,要为众生解除痛苦的心愿会因此变得坚强稳固。悲心是成佛的必要因素,是成佛的基础、根源与首领。”

七月十九日

有一次,在眉沙卡拉园(Bhesakala Grove)中的鹿野苑内的鳄鱼山上,世尊在峇起士(Bhagqis)族人之中居住。讷库拉笔达(Nakulapita)病得很重。他的妻子讷库拉玛达(Nakulamata)对他说:‘我求你不要死得忧郁不安,因为世尊说过忧郁而死的人后果不好。你可能想着:‘啊!我死后,妻子无能力扶养子女或无能力维持家庭。但是,千万不要这样想,因为我精于纺织棉线、梳理羊毛。你死后,我能扶养子女,维持这个家。’

“或你可能想:‘我死后,妻子会改嫁。’但是,你千万不要这样想,因为你我都知道,在这十六年裏,我们都过着在家居士的圣洁生活。”

“或你可能想:‘我死后,妻子不再渴望会见世尊或众僧。’但是,千万不要这样想,因为我去会见他们的欲望会比以往更强。”

“或你可能想:‘我死后,妻子不会坚守德行。’但是,千万不要这样想,因为只要世尊有收穿白衣、守德行的在家女弟子,我将会是其中一位。谁若有疑问,可去问世尊。”

“或你可能想:‘我死后,妻子不能定下心。’但是,千万不要这样想,因为只要世尊所收的穿白衣的在家女弟子能达到这个境界,我将会是其中一位。谁若有疑问,可去问世尊。”

“或你可能想:‘妻子不能建立对佛法与戒律的坚固基础与立足点。她不能得到安乐、释疑断惑、建立信心、自力及照导师的话修习。’但是,千万不要这样想,因为只要世尊所收的穿白衣的在家女弟子能建立对佛法与戒律的坚固基础与立足点,并能得到安乐、释疑断惑、建立信心、自力及照导师的话修行,我将会是其中一个。谁若有疑问,可去问世尊。”

在妻子的这般安慰之下,讷库拉笔达的病情逐渐好转,并且终于复原了。他起了身,拿着拐杖,去拜见佛陀。他把这经过告知世尊。世尊说:“这是你的受益。你有讷库拉玛达辅导与教导;她对你满怀慈悲,关心你的幸福。你从中受益不浅。”

七月廿日

我学到两样东西:对自己所达成的善境不要自满,未达成的不要放弃。我不放弃,继续努力,并想:‘只要能争取到以人力所能达到的,就算我的皮、骨、腱都萎缩,血肉都乾瘪,我也在所不惜。’通过努力精进,我证得正觉与不受束缚的至上自由。

七月廿一日

我不缓不急地渡过了洪水。若我拖延便会沉溺;若我匆忙,则会被水旋转。我就这样不缓不急地渡过了洪水。

七月廿二日

有如大海逐渐地深入,没有突然陡峭下陷的现象,同样的,佛法与戒律也是渐进的,是一种循序渐近的修行、循序渐近的训练;并不是突然的了悟。

七月廿三日

一时,我刚成道,坐在尼连禅河(Neranjara)河畔的榕树下,魔罗对我说:‘入寂吧!这正是世尊入灭的好时辰。’我却对魔罗说:‘在比丘众,比丘尼众,在家男女居士能深入学习、获得智慧、获得良好训练、能牢记教诲、精通大小教义、培育德行、教导与宣扬佛法,使它兴盛、把佛法加以开放,加以解释,使它清楚、能驳他人所教之错误教义,并把可确信和自由的真理传布到外地等时刻,我才入灭、在修行生活已很盛行、成功受众人欢迎接受、不受人轻视、在天人之中广泛传布等时刻,我才入灭。’

七月廿四日

有五件事情出家与在家男女应时时念住。那五件?‘衰老最终会降临我身上,我未能超越衰老;疾病最终会降临我身上,我未能超越疾病;死亡最终会降临我身上,我未能超越死亡;我是自己的业的成果,是业的承受者—业是根源、亲属与根基。凡我造的业,不论是善或恶,我都得承受后果。’这五件事情,出家与在家男女都应时时念住。

七月廿五日

在南部地区有一种洗礼,举办期间必定有丰富的软硬食品、糖浆饮料、歌唱、舞蹈与音乐。这是一种洗礼,但它并不能洗去任何东西。它是卑下、普通、庸俗、可耻的,并不能使人行善、去恶、消除欲望、平定心念、获得高深知识及证得涅槃。

我将教导你另一种洗礼。它能使人行善、去恶、消除欲望、平定心念、获得高深知识及证得涅槃。它能使众生脱离轮回、脱离衰弱、脱离死亡、脱离悲伤、痛苦、哀痛、苦恼、沮丧、绝望等境界。那是甚么洗礼呢?一个人如果具备正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,完整知识与自由,他的邪见、邪思、邪语等都会被洗去,因这些而引发的恶境也一样被洗去。通由正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念与正定所引发的善境也因此而成熟。

七月廿六日

当你和他人交谈时,时间上可能恰当或不恰当;内容上可能符合事实或乖离事实、契合宗旨或远离宗旨;语气上可能温和或粗暴;内心裏可能充满慈爱或充满嗔恨。

你应如此训练自己:‘心不存邪念,口不说恶语,我们温和仁慈,充满慈爱,毫无嗔恨地过活。我们先向某一个人散发慈心,然而推而广之使全世界弥漫着无边、无际、无量、无恶、无嗔的慈爱。’你应如此训练自己。

七月廿七日

何谓错误的羡慕?例如有一个居士或他的儿子拥有大量的麦粒、金或银,下人看见了心想:‘若是这笔财富不属于他们,啊!’或者有一个沙门或婆罗门得到他人供给的许多法衣、食物、住所或药物,另一个沙门或婆罗门见了心想:‘若是他得不到这许多东西,啊!丶。’这就叫做错误的羡慕。这错误的羡慕不是通过言谈举止所能去除的。只有通过智慧看透它才能去除。

七月廿八日

人应控制言语心念,

也勿使身体做错事。

家裏物质若是丰足,

就取与他人共分享,

待人应温和有信心,

言语也应亲切友善。

七月廿九日

如果一个人在早上、中午、傍晚时分都布施一百钱,或者在早上、中午、傍晚时分发展慈爱心,既使只用有如挤一头牛之乳所需的短片刻来发展。两者相比,后者比前者更有益。因此,你们应如此训练自己,想着:‘我们通过慈爱来发展自由的心,我们会经常修习,使慈爱成为我们的媒介物与基础。我们应该支援、保护、与发展它。’

七月三十日

能够正确掌握经文、效仿经文的文句与字义的人,对众生的利益、幸福与快乐都负有责任。此外,他们也造了大善业与帮助巩固佛法。

七月卅一日

那库拉比达(Nakulapita)对世尊说:‘世尊,我是一个老弱的人,寿命已不长。能够见到可敬的世尊与僧众,很是难得。因此,请世尊鼓励我、安慰我。这将使我受益、快乐一段长时间。’

‘居士,你说得很对。有肉体的人即使只宣说自己有片刻之健康也是愚癡的。所以,你应训练自己,思想着:“虽然我的肉体病了,我的心却没有病。”你应如此训练自己。

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