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正信佛教网-大藏经-宝积部·涅槃部

大般涅槃经 第六卷

  大般涅槃经 第六卷

  宋代沙门慧严等依泥洹经加之

  四依品第八

  佛复告迦叶。善男子。是大涅槃微妙经中。有四种人。能护正法建立正法忆念正法。能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。何等为四。有人出世具烦恼性。是名第一。须陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿罗汉人。是名第四。是四种人出现于世。能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天

  云何名为具烦恼性。若有人能奉持禁戒威仪具足建立正法。从佛所闻解其文义。转为他人分别宣说。所谓少欲是道。多欲非道。广说如是八大人觉。有犯罪者教令发露忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名为菩萨不名为佛

  第二人者名须陀洹斯陀含。若得正法受持正法。从佛闻法如其所闻。闻已书写受持读诵转为他说。若闻法已不写不受不持不说。而言奴婢不净之物佛听畜者。无有是处。是名第二人。如是之人未得第二第三住处名为菩萨已得受记

  第三人者名阿那含。阿那含者诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物。受持外道典籍书论。及为客尘烦恼所障。诸业烦恼之所覆盖。若藏如来真实舍利。及为外病之所恼害。或为四大毒蛇所侵。论说我者悉无是处。若说无我斯有是处。说着世法无有是处。若说大乘相续不绝斯有是处。若所受身有八万虫亦无是处。永离淫欲乃至梦中不失不净斯有是处。临终之日生怖畏者亦无是处。阿那含者为何谓也。是人不还。如上所说。所有过患永不能污。往返周旋名为菩萨。已得受记不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也

  第四人者名阿罗汉。阿罗汉者。断诸烦恼舍于重担。逮得己利所作已办。住第十地得自在智。随人所乐种种色像。悉能示现如所庄严。欲成佛道即能得成。能成如是无量功德。名阿罗汉。是名四人。出现于世能多利益怜愍世间。为世间依安乐人天。于人天中最尊最胜。犹如如来名人中胜为归依处

  迦叶白佛言。世尊。我今不依是四种人何以故。如瞿师罗经中佛为瞿师罗说。若天魔梵为欲破坏变为佛形。具足庄严三十二相八十种好。圆光一寻面部圆满犹月盛明。眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向汝者。汝当捡挍定其虚实。既觉知已应当降伏。世尊。魔等尚能变作佛形。况不能变作罗汉等四种之身。坐卧空中左胁出水右胁出火。身出烟炎犹如火聚。以是因缘我于是中心不生信。或有所说不能禀受。亦无敬念而作依止。佛言。善男子。于我所说若生疑者尚不应受。况如是等。是故应当善分别知是善不善可作不可作。如是作已长夜受乐。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若觉知者。即应驱骂汝疾出去。若不出者当断汝命。偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬。应作是言。波旬。汝今不应作如是像。若故作者当以五系系缚于汝。魔闻是已便当还去。如彼偷狗更不复还

  迦叶白佛言。世尊。如佛为瞿师罗长者说。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如来何必说是四人为依止处。如是四人所可言说未必可信。佛告迦叶。善男子。如我所说亦复如是非为不尔善男子。我为声闻有肉眼者。说言降魔。不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼故名肉眼。学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘经名为佛乘。如此佛乘最上最胜。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常来依附其勇健人常教怯者。汝当如是持弓执箭修学槊道长钩羒索。又复告言。夫斗战者虽如履刃。不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想。应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇诈作健相。执持弓刀种种器仗以自庄严。来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者。当知是人不久散坏如彼偷狗。善男子。如来亦尔。告诸声闻。汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝当精勤坚固其心令彼降伏。时魔即当愁忧不乐复道而去。善男子。如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是。得闻种种深密经典。其心欣乐不生惊怖。何以故。如是修学大乘之人。已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆。于是事中终不惊畏。善男子。譬如有人得阿竭陀药不畏一切毒蛇等畏是药力故亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是。如彼药力不畏一切诸魔恶毒。亦能降伏令不复起

  复次善男子。譬如有龙性甚弊恶。欲害人时或以眼视或以气嘘。是故一切师子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形。或触其身无不丧命。有善咒者以咒力故。能令如是诸恶毒龙金翅鸟等恶象师子虎豹豺狼柔善调顺悉任乘御。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻缘觉亦复如是。见魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦复不生畏惧之心犹行魔业。学大乘者亦复如是。见诸声闻怖畏魔事。于此大乘不生信乐。先以方便降伏诸魔。悉令调善堪任为乘。因为广说种种妙法声闻缘觉见调魔已不生怖畏。于此大乘无上正法方生信乐。作如是言。我等从今不应于此正法之中而作障碍。复次善男子。声闻缘觉于诸烦恼而生怖畏。学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力。以是因缘先所说者。为欲令彼声闻缘觉调伏诸魔。非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏。甚奇甚特。若有闻者。闻已信受。能信如来是常住法。如是之人甚为希有如优昙花。我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道

  尔时佛告迦叶菩萨。善男子。我涅槃后当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。迦叶菩萨复白佛言。世尊。是诸众生于佛灭后。久近便当诽谤是经。世尊。复有何等纯善众生。当能拔济是谤法者

  佛告迦叶。善男子。我般涅槃后四十年中。于阎浮提广行流布。然后乃当隐没于地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐随有之处其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最为第一。是薄福人受业报故。若是福人耳初不闻粟稗之名。所食唯是粳粮甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是。钝根薄福不乐听闻。如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是。憎恶无上大涅槃经。或有众生其心欣乐听受是经。闻已欢喜不生诽谤。如彼福人食于粳粮善男子。譬如有王居在深山险难恶处。虽有甘蔗粳粮石蜜。以难得故贪惜积聚不敢啖食。惧其有尽唯食粟稗。有异国王闻而愍之。即以车载粳粮甘蔗而送与之。其王得已即便分布举国共食。民既食已皆生欢喜。咸作是言。因彼王故令我得是希有之味。善男子。是四种人亦复如是。为此无上大法之将。是四种中或有一人。见于他方无量菩萨。虽学如是大乘经典若自书写若令他书。为利养故。为称誉故。为解法故。为依止故。为用贸易其余经故。不能广为他人宣说。是故持是微妙经典。送至彼方与彼菩萨。令发无上菩提之心安住菩提而是菩萨得是经已。即便广为他人演说。令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力。所未闻经悉令得闻。如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。是大涅槃微妙经典所流布处。当知其地即是金刚。是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者。即不退转于阿耨多罗三藐三菩提。随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典。当知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘经典甚深义故

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如来灭后四十年中。是大乘典大涅槃经。于阎浮提广行流布。过是已后没于地者。却后久如复当还出

  佛言。善男子。若我正法余八十年。前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨

  迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是经典正法灭时。正戒毁时。非法增长时。无如法众生时。谁能听受奉持读诵令其通利供养恭敬书写解说。唯愿如来。哀愍众生分别广说。令诸菩萨闻已受持持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心

  尔时佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。汝今善能问如是义。善男子。若有众生于熙连河沙诸如来所。发菩提心。乃能于是恶世受持如是经典不生诽谤。善男子。若有众生于一恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法爱乐是典。不能为人分别广说。善男子。若有众生于二恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐受持读诵。亦复不能为人广说。若有众生于三恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。虽为他说未解深义。若有众生于四恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。广为人说十六分中八分之义。若有众生于六恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说。十六分中十二分义。若有众生于七恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说十六分中十四分义。若有众生于八恒河沙诸如来所。发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。亦劝他人令得书写。自能听受复劝他人令得听受读诵通利拥护坚持。怜愍世间诸众生故。供养是经亦劝他人令其供养。恭敬尊重读诵礼拜亦复如是。具足能解尽其义味。所谓如来常住不变毕竟安乐。广说众生悉有佛性。善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已。建立如是无上正法受持拥护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人未来之世。必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故。是发心者于未来世必能护持无上正法。善男子。有恶比丘闻我涅槃不生忧愁。今日如来入般涅槃何其快哉。如来在世遮我等利今入涅槃。谁复当有遮夺我者。若无遮夺我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻。今入涅槃悉当放舍所受袈裟本为法式。今当废坏如木头幡。如是等人诽谤拒逆是大乘经。善男子。汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德。乃能信是大乘经典。信已受持。其余众生有乐法者。若能广为解说此经。其人闻已过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者。现身当为无量病苦之所恼害。多为众人所见骂辱。命终之后人所轻贱。颜貌丑陋资生艰难常不供足。虽复少得粗涩弊恶。生生常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家。若临终时。或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须求不能得。虽少得利常患饥渴。唯为凡下之所顾识。国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说。正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行。是人亦尔。于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正。威颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱念情无舍离。国王大臣及家亲属。闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中。欲行第一希有事者。当为世间广宣如是大乘经典

  善男子。譬如雾露势虽欲住不过日出日既出已消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世势力不过得见大涅槃日。是日既出悉能除灭一切恶业

  复次善男子。譬如有人出家剃发虽服袈裟故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧。未受戒者即与大众俱共受请。虽未受戒已堕僧数。善男子。若有众生发心始学是大乘典大涅槃经。书持读诵亦复如是。虽未具足位阶十住。则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子。若因贪吝或因利养。听受是经乃至一偈闻已不谤。当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是因缘我说四人为世间依。善男子。如是四人。若以佛说言非佛说。无有是处。是故我说如是四人为世间依。善男子。汝应供养如是四人。世尊。我当云何识知是人而为供养

  佛告迦叶。若有建立护持正法。如是之人应从启请。当舍身命而供养之。如我于是大乘经说

  有知法者  若老若少  故应供养

  恭敬礼拜  犹如事火  婆罗门等

  有知法者  若老若少  故应供养

  恭敬礼拜  亦如诸天  奉事帝释

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。供养师长正应如是。今有所疑唯愿广说。若有长宿护持禁戒。从诸年少咨受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒之人咨受未闻。复应礼不。若出家人从在家人咨受未闻。复当礼不。然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当供养恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。犹如良田多有稊稗。又如佛说。有知法者若老若少。故应供养如事帝释。如是二句其义云何。将非如来虚妄说耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说。世尊。亦于余经中说听治破戒。如是所说其义未了。佛告迦叶。善男子。我为未来诸菩萨等学大乘者。说如是偈。不为声闻弟子说也。善男子。如我先说。正法灭已毁正戒时。增长破戒非法盛时。一切圣人隐不现时。受畜奴婢不净物时。是四人中当有一人出现于世。剃除须发出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物。净与不净一切不知。是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故。与共和光不同其尘。自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故。我出于世为欲建立护持正法。是故默然而不纠治。善男子。如是之人为护法故。虽有所犯不名破戒

  善男子。譬如国王遇病崩亡储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝巨富无量多有眷属。遂以强力乘国虚弱。篡居王位治化未久。国人居士婆罗门等亡叛逃走远投他国。虽有在者乃至不欲眼见是王。或有长者婆罗门等不离本土。譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众寻即还。遣诸旃陀逻守逻诸道。复于七日击鼓唱令诸婆罗门。有能为我作灌顶师者。当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语悉无来者。各作是言。云何当有婆罗门种作如是事。旃陀罗王复作是言。婆罗门中若无一人为我师者。我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿同其事业。若有能来灌我顶者。半国之封此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药。亦当共分而服食之

  尔时有一婆罗门子。年在弱冠修治净行。长发为相善知咒术。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能为。尔时大王心生欢喜。受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已。皆生嗔恚责此童子。汝婆罗门。云何乃作旃陀罗师。尔时其王。即分半国与是童子。因共治国经历多时。尔时童子。语彼王言。我舍家法来作王师。悉教大王微密咒术。而今大王犹不见亲。时王答言。我今云何不亲汝耶。童子答言。先王所有不死之药犹未共食。王言。善哉善哉。大师。我实不知。师若须者愿便持去。是时童子闻王语已。即持归家请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王。快哉大师。有是甘露不死之药。王既知已语其师言。云何大师。独与诸臣服食甘露而不见分。尔时童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已须臾药发闷乱躭地。无所觉知犹如死人。尔时童子立本储君还以为王。作如是言。师子御座法不应令旃陀罗升。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民无有是处。大王今应还绍先王正法治国。尔时童子经理是已。复以解药与旃陀罗令其醒寤。既醒寤已驱令出国。是时童子虽为是事。犹故不失婆罗门法。其余居士婆罗门等。闻其所作叹未曾有。赞言。善哉善哉。仁者。善能驱遣旃陀罗王。善男子。我涅槃后护持正法诸菩萨等亦复如是。以方便力与彼破戒假名受畜一切不净物僧。同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘。即往其所恭敬礼拜四事供养。经书什物悉以奉上。如其自无要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故应畜八种不净之物。何以故。是人为治诸恶比丘。如彼童子驱旃陀罗故。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物。悉无有罪。何以故。以是菩萨为欲摈治诸恶比丘。令清净僧得安隐住。流布方等大乘经典。利益一切诸天人故。善男子。以是因缘我于经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如彼居士婆罗门等称赞童子善哉善哉。护法菩萨正应如是。若有人见护法之人与破戒者同其事业。说有罪者。当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨。为护法故虽有所犯不名破戒。何以故。以无憍慢发露悔故。善男子。是故我于经中覆相说如是偈

  有知法者  若老若少  故应供养

  恭敬礼拜  犹如事火  婆罗门等

  如第二天  奉事帝释

  以是因缘。我亦不为学声闻人。但为菩萨而说是偈

  迦叶菩萨白佛言。世尊。如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓。本所受戒为具在不。佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。本所受戒如本不失。设有所犯即应忏悔。悔已清净。善男子。如故堤塘穿决有孔水则淋漏。何以故。无人治故。若有人治水则不出。菩萨亦尔。虽与破戒共作布萨。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿决淋漏。何以故。若无清净持戒之人。僧则损减纵缓懈怠日有增长。若有清净持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢。是名奉戒。为护正法以大乘水而自澡浴。是故菩萨虽现破戒不名为缓。迦叶菩萨白佛言。佛僧之中有四种人。如庵罗菓生熟难知。破戒持戒云何可识佛言。善男子。因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶。譬如田夫种殖稻谷耘除莠稗以肉眼观名为净田。至其成实叶谷各异。如是八事能污染僧。若能除却以肉眼观则知清净。若持戒若破戒不作恶时。以肉眼观难可分别。若恶彰露则易可知。如彼莠稗易可分别。僧中亦尔。若能远离八种不净毒蛇之法。是名清净圣众福田。应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分别。复次善男子。如迦罗迦林其树众多。于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树镇头迦树。二菓相似不可分别。其菓熟时有一女人悉皆拾取。镇头迦菓才有一分。迦罗迦菓乃有十分。是女不识赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故。买迦罗迦菓啖已命终。有智人辈闻是事已。即问女人姊于何处得是菓来。是时女人即示方所。诸人即言。如是方所多有无量迦罗迦树。唯有一根镇头迦树。诸人知已笑而舍去。善男子。大众之中八不净法。亦复如是。于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒不受如是八不净法。善知诸人受畜非法。而与同事不相舍离。如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法。并不恭敬供养是人。若欲供养应先问言。大德。如是八事为受畜不。佛所听不。若言佛听。如是之人得共布萨羯磨自恣不。是优婆塞。如是问已。众皆答言。如是八事如来怜愍皆悉听畜。优婆塞言。祇洹精舍有诸比丘。或言金银佛所听畜。或言不听有言听者。是不听者不与共住说戒自恣。乃至不共一河饮水。利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许。佛天中天虽复受之。汝等众僧亦不应畜。若有受者。乃至不应与共说戒自恣羯磨同其僧事。若共说戒自恣羯磨同僧事者。命终即当堕于地狱。如彼诸人食迦罗菓已而便命终

  复次善男子。譬如城市有卖药人。有妙甘药出于雪山。亦复多卖其余杂药味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别。至卖药所问言。汝有雪山药不。其卖药人即答言。有。是人欺诈以余杂药。语买者言。此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故。不能善别即买持归。便作是念。我今已得雪山甘药。迦叶。若声闻僧中。有假名僧有真实僧有和合僧。若持戒若破戒。于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别。譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒谁是破戒。谁是真僧谁是假僧。有天眼者乃能分别。迦叶。若优婆塞知是比丘是破戒人。不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法。亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者。不应以被袈裟因缘恭敬礼拜迦叶菩萨复白佛言。世尊。善哉善哉。如来所说真实不虚。我当顶受。譬如金刚珍宝异物。如佛所说是诸比丘当依四法。何等为四。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。如是四法应当证知非四种人

  佛言。善男子。依法者。即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如来。是故如来常住不变。若复有言如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者。不应依止。如上所说四人出世护持法者。应当证知而为依止。何以故。是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易无有是处。如是四人即名如来。何以故。是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏。及知如来常住不变。如是之人若为利养。说言如来是无常者无有是处。如是之人尚可依止。何况不依是四种人。依法者即是法性。不依人者即是声闻。法性者即是如来。声闻者即是有为。如来者即是常住。有为者即是无常。善男子。若人破戒为利养故。说言如来无常变易。如是之人所不应依。善男子。是名定义

  依义不依语者。义者名曰觉了。觉了义者名不羸劣。不羸劣者名曰满足。满足义者名曰如来常住不变。如来常住不变义者即是法常。法常义者即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依。所谓诸论绮饰文辞。如佛所说无量诸经。贪求无厌奸巧谀谄。诈现亲附现相求利。经理白衣为其执役。又复唱言佛听比丘畜诸奴婢不净之物金银珍宝谷米仓库牛羊象马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故。复听比丘储贮陈宿手自作食不受而啖。如是等语所不应依

  依智不依识者。所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德。如是之识。不应依止。若知如来即是法身。如是真智所应依止。若见如来方便之身。言是阴界诸入所摄食所长养。亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者。及其经书亦不应依。依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘。闻佛如来深密藏处悉生疑怪。不知是藏出大智海。犹如婴儿无所别知。是则名为不了义也

  了义者名为菩萨真实智慧。隐其自心无碍大智。犹如大人无所不知。是名了义。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易。名不了义。若言如来常住不变。是名了义。声闻所说应证知者。名不了义。菩萨所说应证知者。名为了义。若言如来食所长养。是不了义。若言常住不变易者。是名了义。若言如来入于涅槃如薪尽火灭。名不了义。若言如来入法性者。是名了义。声闻乘法则不应依。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说声闻乘。犹如长者教子半字。善男子。声闻乘者犹如初耕未得菓实。如是名为不了义也。是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说于大乘。是故应依。是名了义。如是四依应当证知

  复次依义者义名质直。质直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧。质直者名为常住

  如来常者名为依法。法者名常。亦名无边。不可思议不可执持不可系缚。而亦可见。若有说言不可见者。如是之人所不应依。是故依法不依于人。若复有人以微妙语宣说无常。如是之言所不应依。是故依义不依于语。依智者。众僧是常无为不变。不畜八种不净之物。是故依智不依于识。若有说言识作识受无和合僧。何以故。夫和合者名无所有。无所有者云何言常。是故此识不可依止

  依了义者。了义者名为知足。终不诈现威仪清白憍慢自高贪求利养。亦于如来随宜方便所说法中不生执着。是名了义。若有能住如是等中。当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经不依不了义不了义者如经中说一切烧燃一切无常一切皆苦一切皆空一切无我。是名不了义。何以故。以不能了如是义故。令诸众生堕阿鼻狱。所以者何。以取着故于义不了。一切烧者。谓如来说涅槃亦烧。一切无常者。涅槃亦无常。苦空无我亦复如是。是故名为不了义经不应依止。善男子。若有人言。如来怜愍一切众生善知时宜。以知时故说轻为重说重为轻。如来观知所有弟子。有诸檀越供给所须令无所乏。如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须。时世饥馑饮食难得。为欲建立护持正法。我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米卖易所须虽听受畜如是等物。要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒律阿毗昙修多罗。不违是四亦应依止。若有说言有时非时有能护法不能护法。如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。如是之言不应依止。若有戒律阿毗昙修多罗中有同是说。如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等说是四依。终不为于有慧眼者。是故我今说是四依。法者即是法性。义者即是如来常住不变。智者知一切众生悉有佛性。了义者了达一切大乘经典。

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