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正信佛教网-乾隆大藏经-大乘涅槃部

第十八卷 南本大般涅槃经

  第十八卷 南本大般涅槃经

  梵行品第二十之五

  尔时,世尊在双树间,见阿阇世闷绝躭地,即告大众:“我今当为是王,住世至无量劫不入涅槃。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来当为无量众生不入涅槃,何故独为阿阇世王?”

  佛言:“善男子,是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃,阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝自投于地。善男子,如我所言,为阿阇世不入涅槃,如是密义,汝未能解。何以故?我言为者,一切凡夫。阿阇世者,普及一切造五逆者。又复为者,即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故?夫无为者,非众生也。阿阇世者,即是具足烦恼等者。又复为者,即是不见佛性众生。若见佛性,我终不为久住于世。何以故?见佛性者,非众生也。阿阇世者,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者,即是阿难、迦葉二众。阿阇世者,即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者,名为佛性。言阿阇者,名为不生,世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生,烦恼怨生故不见佛性;以不生烦恼故则见佛性,以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生,是故名为为阿阇世。

  “善男子,阿阇者名不生,不生者名涅槃,世名世法,为者名不污,以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅槃,是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。善男子,如来密语不可思议,佛、法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,《大涅槃经》亦不可思议。”

  尔时,世尊大悲导师,为阿阇世王入月爱三昧,入三昧已放大光明。其光清凉往照王身,身疮即愈,郁蒸除灭。王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:“曾闻人说,劫将欲尽,三月并现,当是之时,一切众生患苦悉除。时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?”

  耆婆答言:“此非劫尽三月并照,亦非火日星宿药草宝珠天光。”

  王又问言:“此光若非三月并照宝珠明者,为是谁光?”

  “大王当知,是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白,欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王,是光虽尔,实不可说,不可睹见,乃至无有青黄赤白。”

  王言:“耆婆,彼天中天以何因缘放斯光明?”

  耆婆答言:“今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心,故放此光先治王身,然后及心。”

  王言:“耆婆,如来世尊亦见念耶?”

  耆婆答言:“譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。大王,如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者佛则慈念,不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王,诸佛世尊于诸众生,不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使,唯观众生有善心者,若有善心则便慈念。大王当知,如是瑞相,即是如来入月爱三昧所放光明。”

  王即问言:“何等名为月爱三昧?”

  耆婆答言:“譬如月光,能令一切优钵罗华开敷鲜明;月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。大王,譬如月光,能令一切行路之人心生欢喜;月爱三昧亦复如是,能令修习涅槃道者心生欢喜,是故复名月爱三昧。大王,譬如月光,从初一日至十五日,形色光明渐渐增长;月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅槃,是故复名月爱三昧。大王,譬如月光,从十六日至三十日,形色光明渐渐损减;月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐减,是故复名月爱三昧。大王,譬如盛热之时,一切众生常思月光,月光既照,郁热即除;月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。大王,譬如满月,众星中王,为甘露味,一切众生之所爱乐;月爱三昧亦复如是,诸善中王为甘露味,一切众生之所爱乐,是故复名月爱三昧。”

  王语耆婆:“我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论,犹如大海不宿死尸,如鸳鸯鸟不住圊厕,释提桓因不与鬼住,鸠翅罗鸟不栖枯树,如来亦尔,我当云何而得往见?设其见者,我身将不陷入地耶?我观如来,宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰,终不近于重恶之人。是故我今思忖是已,当有何心往见如来?”

  耆婆答言:“大王,譬如渴人速赴清泉,饥者求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火,王今求佛亦应如是。大王,如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提,而当不蒙慈悲救济?”

  王言耆婆:“我昔曾闻,一阐提者,不信不闻,不能观察,不得义理,何故如来而为说法?”

  耆婆答言:“大王,譬如有人身遇重病,是人夜梦升一柱殿,服酥油脂及以涂身,卧灰食灰,攀上枯树;或与猕猴游行坐卧,沉水没泥,堕坠楼殿,高山树木,象马牛羊,身著青黄赤黑色衣,喜笑歌舞;或见乌鹫狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗,卧粪秽中;复与亡者行住坐起携手食啖,毒蛇满路而从中过;或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。是人梦已,心生愁恼,以愁恼故身病愈增,以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使,形体缺短,根不具足,头蒙尘土,著弊坏衣,载故坏车,语彼医言:‘速疾上车。’

  “尔时,良医即自思惟:‘今见是使相貌不吉,当知病者难可疗治。’复作是念:‘使虽不吉,复当占日为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。’复作是念:‘日虽不吉,复当占星为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时,病亦难治。’复作是念:‘星虽不吉,复当观时。若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。’复作是念:‘如是众相,虽复不吉,或定不定。当观病人,若有福德,皆可疗治;若无福德,虽吉何益?’思惟是已,寻与使俱。在路复念:‘若彼病者,有长寿相则可疗治,短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿,相牵斗诤,捉头拔发,瓦石刀杖共相撩打,见人持火自然殄灭,或见有人斫伐树木,或复见人手曳皮革随路而行,或见道路有遗落物,或见有人执持空器,或见沙门独行无侣,复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已,复作是念:‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥,当知病者定难疗治。’复作是念:‘我若不往则非良师,如其往者不可救疗。’复更念言:‘如是众相虽复不祥,且当舍置,往至病所。’思惟是已,复于前路闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声,所谓乌鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已,复作是念:‘当知病者难可疗治。’

  “尔时,即入病人舍宅,见彼病人数寒数热,骨节疼痛,目赤流泪,耳声闻外,咽喉结痛,舌上裂破,其色正黑,头不自胜,体枯无汗,大小便利拥隔不通,身卒肥大红赤异常,语声不均或粗或细,举体斑驳异色青黄,其腹胀满言语不了。医见是已,问瞻病言:‘病者昨来意志云何?’答言:‘大师,其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异,敬信情息;本喜惠施,今者悭吝;本性少食,今则过多;本性敝恶,今则和善;本性慈孝恭敬父母,今于父母无恭敬心。’医闻是已,,即前嗅之,优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香,炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭;知香臭已即前触身,觉身细软犹如缯绵劫贝纱华,或坚如石,或冰如冷,或热如火,或涩如沙。尔时,良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死,语瞻病者:‘吾今遽务,明当更来。随其所须,恣意勿遮。’即便还家。明日使到,复语使言:‘我事未讫,兼未合药。’智者当知,如是病者必死不疑。

  “大王,世尊亦尔,于一阐提辈善知根性而为说法。何以故?若不为说,一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者,名一切智。若无慈悲,云何说言一切智人?是故如来为一阐提而演说法。大王,如来世尊见诸病者常施法药,病者不服,非如来咎。大王,一阐提辈分别有二:一者、得现在善根,二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者,则为说法;后世得者,亦为说法,今虽无益,作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种:一者、利根,二者、中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王,譬如净人坠堕圊厕,有善知识见而愍之,寻前捉发而拔出之;诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。”

  王语耆婆:“若使如来审如是者,明当选择良日吉星然后乃往。”

  耆婆白王:“大王,如来法中无有选择良日吉星。大王,如重病人犹不看日时节吉凶,唯求良医;王今病重,求佛良医,不应选择良时好日。大王,如栴檀火及伊兰火,二俱烧相无有异也;吉日凶日亦复如是,若到佛所俱得灭罪。唯愿大王,今日速往。”

  尔时,大王即命一臣名曰吉祥,而告之言:“大臣当知,吾今欲往佛世尊所,速办所须供养之具。”

  臣言:“大王,善哉!善哉!所须供具一切悉有。”

  阿阇世王与其夫人,严驾车乘一万二千,姝壮大象其数五万,一一象上各载三人,赍持幡盖华香伎乐,种种供具无不备足,导从马骑有十八万。摩伽陀国所有人民,寻从王者其数足满五十八万。尔时,拘尸那城所有大众满十二由旬,悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

  尔时,佛告诸大众言:“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者,莫先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终堕阿鼻狱,是故近因莫若善友。”

  阿阇世王复于前路,闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死,瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱,须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已,语耆婆言:“吾今虽闻如是二言,犹未审定。汝来耆婆,吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持不令我堕。何以故?吾昔曾闻得道之人不入地狱。”

  尔时,佛告诸大众言:“阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。”

  尔时,会中有一菩萨名持一切,白佛言:“世尊,如佛先说一切诸法皆无定相,所谓色无定相,乃至涅槃亦无定相。如来今者,云何而言为阿阇世作决定心?”

  佛言:“善哉!善哉!善男子,我今定为阿阇世王作决定心。何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相,是故我为阿阇世王作决定心,当知是心为无决定。善男子,若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为阿阇世王作决定心。”

  尔时,大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。

  尔时,世尊出八种声告言:“大王。”

  时阿阇世左右顾视:“此大众中谁为大王?我既罪逆,又无福德,如来不应称为大王。”

  尔时,如来即复唤言:“阿阇世大王。”

  时王闻已心大欢喜,即作是言:“如来今日顾命语言,真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。”白佛言:“世尊,我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。”

  尔时,迦葉菩萨语持一切菩萨言:“如来已为阿阇世王作决定心。”

  尔时,阿阇世王即白佛言:“世尊,假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欣悦,得遇如来一言顾命深以欣庆。”

  尔时,阿阇世王即以所持幡盖、香华、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝,礼敬毕已,却坐一面。

  尔时,佛告阿阇世王言:“大王,今当为汝说正法要,汝当一心,谛听!谛听!凡夫常当系心观身有二十事:一、谓我此身中空无无漏;二、无诸善根本;三、我此生死未得调顺;四、堕坠深坑,无处不畏;五、以何方便得见佛性;六、云何修定得见佛性;七、生死常苦,无常我净;八、八难之难,难得远离;九、恒为怨家之所追逐;十、无有一法能遮诸有;十一、于三恶趣未得解脱;十二、具足种种诸恶邪见;十三、亦未造立渡五逆津;十四、生死无际未得其边;十五、不作诸业,不得果报;十六、无有我作他人受果;十七、不作乐因,终无乐果;十八、若有造业,果终不失;十九、因无明生,亦因而死;二十、去来现在常行放逸。大王,凡夫之人常于此身当作如是二十种观,作是观已不乐生死,不乐生死则得止观。尔时,次第观心生相、住相、灭相,次第观心生住灭相,定、慧、进、戒亦复如是;观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。”

  阿阇世言:“如我解佛所说义者,我从昔来,初未曾观是二十事故造众恶,造众恶故则有死畏、三恶道畏。世尊,自我招殃造兹重恶,父王无辜,横加逆害,是二十事设观不观,必定当堕阿鼻地狱。”

  佛告大王:“一切诸法,性相无常,无有决定,王云何言必定当堕阿鼻地狱?”

  阿阇世王白佛言:“世尊,若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定。若杀定者,一切诸法则非不定。”

  佛言:“大王,善哉!善哉!诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定,是故当知杀无定相。大王,如汝所言,父王无辜,横加逆害者,何者是父?但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非;若四是父,色亦应非;若色、非色合为父者,无有是处。何以故?色与非色,性无合故。大王,凡夫众生于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害。何以故?色有十种,是十种中,唯色一种,可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚,其性不住;以不住故,不可得见,不可捉持,不可称量,不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父可杀可害获罪报者,余九应非。若九非者,则应无罪。大王,色有三种,过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故?过去过去故,现在念念灭故。遮未来故,名之为杀。如是一色,或有可杀,或不可杀。有杀不杀,色则不定;若色不定,杀亦不定;杀不定故,报亦不定,云何说言定入地狱?

  “大王,一切众生所作罪业凡有二种:一者、轻,二者、重。若心、口作,则名为轻;身、口、心作则名为重。大王,心念口说,身不作者,所得报轻。大王昔日口不敕杀,但言刖足。大王若敕侍臣立斩王首,坐时乃斩犹不得罪,况王不敕,云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗,曾于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王;若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者,汝独云何而得罪耶?

  “大王,频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行猎鹿,周遍圹野悉无所得,唯见一仙五通具足。见已即生瞋恚恶心:‘我今游猎所以不得,正坐此人!’驱逐令去,即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心,退失神通而作誓言:‘我实无辜!汝以心口横加戮害,我于来世亦当如是还以心口而害于汝。’时王闻已,即生悔心,供养死尸。是王如是,尚得轻受不堕地狱,况王不尔,而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪?如王所言父王无辜者,大王云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪,云何有报?频婆娑罗于现世中,亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定;以不定故,杀亦不定;杀不定故,云何而言定入地狱?

  “大王,众生狂惑凡有四种:一者、贪狂,二者、药狂,三者、咒狂,四者、本业缘狂。大王,我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶,若还得心,亦不言犯。王本贪国,逆害父王,贪狂心作,云何得罪?大王,如人酒醉逆害其母,既醒寤已,心生悔恨,当知是业亦不得报。王今贪醉,非本心作。若非本心,云何得罪?

  “大王,譬如幻师,四衢道头,幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服,愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,譬如山间响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如人有怨诈来亲附,愚痴之人谓为实亲,智者了达,乃知虚诈;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如人执镜自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达,知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如热时炎,愚痴之人谓之是水,智者了达,知其非水;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如乾闼婆城,愚痴之人谓为真实,智者了达,知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达,知其非真;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之则无有罪。王虽知杀,云何有罪?大王,譬如有人主知典酒,如其不饮则亦不醉,虽复知火亦不烧燃;王亦如是,虽复知杀,云何有罪?大王,有诸众生于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日月不出则不作罪,虽因日月令其作罪,然此日月实不得罪;杀亦如是,虽复因王,王实无罪。

  “大王,如王宫中常敕屠羊,心初无惧,云何于父独生惧心?虽复人畜尊卑差别,宝命、重死二俱无异,何故于羊心轻无惧,于父先王生重忧苦?大王,世间之人,是爱僮仆,不得自在,为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪,王不自在,当有何咎?大王,譬如涅槃,非有非无而亦是有;杀亦如是,虽非有无而亦是有。惭愧之人则为非有,无惭愧者则为非无。受果报者名之为有,空见之人则为非有,有见之人则为非无。有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报。常见之人则为非有,无常见者则为非无,常常见者不得为无。何以故?常常见者有恶业果故,是故常常见者不得为无。以是义故,虽非有无而亦是有。

  “大王,夫众生者名出入息,断出入息故名为杀,诸佛随俗亦说为杀。大王,色是无常,色之因缘亦是无常,从无常因生色云何常?乃至识是无常,识之因缘亦是无常,从无常因生识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我。若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。大王,若杀无常、苦、空、无我者,则与我同,我亦杀于无常、苦、空、无我,不入地狱,汝云何入?”

  尔时,阿阇世王如佛所说观色乃至观识,作是观已,即白佛言:“世尊,我今始知色是无常,乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊,我昔曾闻,诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语,犹未审定,今则定知。世尊,我亦曾闻,须弥山王四宝所成,所谓金、银、琉璃、玻瓈,若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言,亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色,与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。世尊,我见世间从伊兰子生伊兰树,不见伊兰生栴檀树,我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者,我身是也;栴檀树者,即是我心无根信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法僧,是名无根。世尊,我若不遇如来世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。”

  佛言:“大王,善哉!善哉!我今知汝必能破坏众生恶心。”

  “世尊,若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”

  尔时,摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时,阿阇世王语耆婆言:“耆婆,我今未死,已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。”说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛,复以偈颂而赞叹言:

  “实语甚微妙, 善巧于句义,

  甚深秘密藏, 为众故显示。

  所有广博言, 为众故略说,

  具足如是语, 善能疗众生。

  若有诸众生, 得闻是语者,

  若信及不信, 定知是佛说。

  诸佛常软言, 为众故说粗,

  粗语及软语, 皆归第一义。

  是故我今者, 归依于世尊。

  如来语一味, 犹如大海水,

  是名第一谛, 故无无义语。

  如来今所说, 种种无量法,

  男女大小闻, 同获第一义。

  无因亦无果, 无生及无灭,

  是名大涅槃, 闻者破诸结。

  如来为一切, 常作慈父母,

  当知诸众生, 皆是如来子。

  世尊大慈悲, 为众故苦行,

  如人著鬼魅, 狂乱多所作。

  我今得见佛, 所得三业善,

  愿以此功德, 回向无上道。

  我今所供养, 佛法及众僧,

  愿以此功德, 三宝常在世。

  我今所当得, 种种诸功德,

  愿以此破坏, 众生四种魔。

  我遇恶知识, 造作三世罪,

  今于佛前悔, 愿后更莫造。

  愿诸众生等, 悉发菩提心,

  系心常思念, 十方一切佛。

  复愿诸众生, 永破诸烦恼,

  了了见佛性, 犹如妙德等。”

  尔时,世尊赞阿阇世王:“善哉!善哉!若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。大王,汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来至我出世,于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知,菩提之心乃有如是无量果报。大王,从今已往常当勤修菩提之心。何以故?从是因缘当得消灭无量恶故。”

  尔时,阿阇世王及摩伽陀举国人民,从座而起绕佛三匝辞退还宫。

  天行品者如《杂华》说。

  婴儿行品第二十一

  “善男子,云何名婴儿行?善男子,不能起、住、来、去、语言,是名婴儿,如来亦尔。不能起者,如来终不起诸法相。不能住者,如来不著一切诸法。不能来者,如来身行无有动摇。不能去者,如来已到大般涅槃。不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。何以故?有所说者名有为法,如来世尊非是有为,是故无说。又无语者,犹如婴儿言语未了,虽复有语,实亦无语;如来亦尔,语未了者即是诸佛秘密之言,虽有所说,众生不解,故名无语。

  “又婴儿者,名物不一,未知正语。虽名物不一,未知正语,非不因此而得识物;如来亦尔,一切众生方类各异所言不同,如来方便随而说之,亦令一切因而得解。

  “又婴儿者,能说大字;如来亦尔,说于大字,所谓婆啝——啝者有为,婆者无为——是名婴儿。啝者名为无常,婆者名为有常。如来说常,众生闻已,为常法故断于无常,是名婴儿行。

  “又婴儿者,不知苦乐、昼夜、父母;菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故不见苦乐,无昼夜相,于诸众生其心平等,故无父母亲疏等相。

  “又婴儿者,不能造作大小诸事;菩萨摩诃萨亦复如是。菩萨不造生死作业,是名不作大事。大事者,即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者,即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。

  “又婴儿行者,如彼婴儿啼哭之时,父母即以杨树黄叶而语之言:‘莫啼!莫啼!我与汝金。’婴儿见已,生真金想便止不啼,然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女,婴儿见已,亦复生于男女等想即止不啼。实非男女,以作如是男女想故,名曰婴儿。如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天常乐我净,端正自恣,于妙宫殿受五欲乐,六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故,心生贪乐,止不为恶,勤作三十三天善业。实是生死,无常、无乐、无我、无净,为度众生方便说言常乐我净。

  “又婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘,然实无有二乘之实。以二乘故,知生死过,见涅槃乐;以是见故,则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。

  “善男子,如彼婴儿于非金中而生金想;如来亦尔,于不净中而说为净,如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想;若有众生于非道中作真道想,如来亦说非道为道;非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想;如来亦尔,知非众生说众生相,而实无有众生相也。若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见,是故如来说有众生。于众生中作众生相者,则不能破众生相也。若于众生破众生相者,是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故,止不啼哭,是名婴儿行。

  “善男子,若有男女受持读诵书写解说是五行者,当知是人必定当得如是五行。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。”

  佛言:“善男子,不独汝得如是五行;今此会中九十三万人,亦同于汝,得是五行。”

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