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妙祥法师:关于持不捉金钱戒等问题的开示

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★妙祥法师关于持不捉金钱戒的开示★本文录音见: http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=20

http://www.suyuan.org/fbst/ShowSoft.asp?SoftID=2087

视频见: http://www.suyuan.org/fbst/ShowClass.asp?ClassID=186)

目录

问题一、心地上不执着金钱,为了生存不守金钱戒可以吗?

问题二、既然不可以金钱直接供养,为什么经书常说金银、琉璃七宝供养呢?僧人持不捉金钱戒是不错的,但在家人以净财供养也没有什么不可啊?

问题三、供养一袋米和一百块钱,发心一样,不要刻意再执著在金钱上,是吗?

问题四、有些僧人不持金钱戒,却非要用持金钱戒的标准去要求,好像不太合适吧?

问题五、请问供养贫困觉姆金钱的问题,如何正确认识呢?我汇钱过去如法吗?

问题六、 “不捉钱宝”戒律中方便方法“说净”是怎么回事?

问题七、不捉金钱是不是不用金钱?金钱有毒我不摸,但我不得不用时就让别人替我摸,是不是这样?

问题八、因为居士要护持僧人,在家人能知道有关金钱方面的戒律和其它的某些戒律,是不是这样?

问题九、请师父解释一下,宣化上人说过:“小庙不作怪,就怕没人拜。”

问题十、在家人应该依止什么样的僧人?

问题十一、关于不杀生戒,如何处理家中的蚂蚁等小生命?

问题十二、诵完经后如何回向才圆满?

问题十三、念佛如何才能真正摄心?

问题十四、怎样才能入三摩地,入三摩地的境界如何区分和把持?

问题十五、念佛为什么要先入佛理?如果不入佛理,念佛也不能得受用吗?

问题十六、世间一切法都是生灭法,都是虚妄不可得的,念佛也是虚妄不可得的。那么我们念佛怎样才得受用呢?

问题十七、修行的目的是断烦恼、了生死,在实践中如何达到这个目的?个人体会只靠念佛,还是无法降伏烦恼,应该怎么办?

问题十八、请师父讲一下,如何打坐?

问题十九、诵《地藏经》后同时回向给好几个人行吗?

问题二十、什么是借假修真,如何修持?

问题二十一、言语道断是什么意思?

二〇〇五年五月对大连居士关于金钱戒等问题的开示

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年五月二十六

地点:辽宁省海城大悲寺斋堂

听众:辽宁省大连地区居士约六十余人

  今天,来了很多居士,大部分都是从大连过来的。大家到这来,一个是要对寺院进行了解,另一个是在佛法上探讨一下。为了抓紧时间,我就直接了当地讲,大家就直接了当地提问题,这样的话比较有针对性。大家有什么问题呢可以提。由一个人提问题,我给大家解答,这样大家都能听一听。

  问题一、

第一个问题:对于金钱戒,末学认为在心地上是有一定原则持的,不贪著金钱,不依赖金钱,而在事相上也应该可以因时因地做权宜的变通。如果能有众居士的护持和供养,能真正做到不摸金钱是再好不过的了。但是如果在供养不足,护持不具,不摸金钱不足以生存的情况下,利用一下金钱来修道又何妨呢?只要在心地上真正地不执著金钱,只是在非常时刻把金钱作为延续肉体生命,进而更好地修持的一种手段,我想是不违佛意的吧?

这个问题我给大家解答一下。金钱戒,这是从佛在世,有了僧团开始,那时候僧团就不摸金钱。这个金钱戒它是对僧人而言的。什么叫金钱戒呢?就是不允许僧人去储备金钱、手持金钱和触摸金钱,这都不允许。过去波斯匿王,对于有个别僧人使用金钱的问题产生了疑问。有了疑问以后,就派个大臣去问佛,说:“你看看,有摸金钱的僧人,也有不摸金钱的。”佛就给做了回答,佛说:“僧人是不允许捉持金钱的。如果在末法时期,有人手持金钱而自称我的弟子,当知绝非是我弟子。”佛当时就把这条戒律定下来了,就是僧人绝对不允许摸金钱。所以说从佛在世的时候就不允许僧人摸金钱,这样僧团就很快地清净了,而且在正法时期有很多的人证道。这个证道的原因都和严持不摸金钱戒有关。所以说金钱戒对于学佛人来讲,对于僧人来讲,如同自己的生命。

  特别是在佛涅槃后一百年,那时候僧团又出现了一个变化,有摸金钱的,有不摸金钱的,甚至有用钵去乞金钱的。这时候有个罗汉(耶舍长老)去劝阻这件事情,但是这个摸金钱的僧团不听,并给罗汉做了非法羯磨,让他忏悔。于是这个罗汉就召集了七百罗汉来结集戒律,最后做出了十项判决。判决的结果就是:手捉金钱不是佛法。

  为什么这条戒律我能跟大家讲?因为佛特别规定,对这一条戒律必须让俗人知道,也就是白衣知道,要居士知道,好护持佛法的戒律。因为多少年来在中国,这条戒律一直没有真正地行持下去,虽然过去祖师大德确实有行持过,但终归是少数。然而在泰国现在的僧人还是在持这条戒律,不允许手捉金钱。

这个金钱戒是佛制。僧人是不允许摸钱的,这里没有什么疑问。但是在中国来讲,对这条戒律有的人认为是有开缘的,在特殊情况下是可以摸的。这个问题是由于我们虽然学戒律,可能还是理解不透。那我的理解就是:作为僧人宁死也不要摸,死也不要摸。

  虽然金钱在某些时候甚至能让你活命,但也坚决不要碰。为什么这么讲?因为一个人既然修道就要严持戒律。什么叫严持戒律?只要我们认为这条戒律是佛的戒律,可以让我们成佛,我们就应该用生命来护持。所以说持每条戒律都要准备付出自己的生命,这样去严持戒律你才能把握住自己。否则的话,因为违缘有很多都是和你的生命有关。这个和我们生命有关,我们破了;下一个和生命还有关,那我们又破了。最后,那戒律就剩下寥寥无几了,恐怕就是做个居士都很难。

  如果没有居士护持,我们不捉金钱能不能生存下去?我的体会:“能,而且生存得更好,更自在。”以前我跟大家讲过,在五台山那时我要行脚回东北,有个老师父(比丘尼)要给钱,我不要。她说:“给你过河钱,遇到强盗的时候,你把钱给他,他就放你一条命。”我说:“我不要,宁可舍了这命,我也不摸金钱。”后来这个老师父又进一步说:“如果佛给你,你要不要?”我说:“佛给我也不要。”说完以后我就走了。后来听说这老师父就给我们念了五百声佛号,给我们这俩人回向。

回来的这一路上我们也没遇到强盗,可能一个是不摸金钱的关系。另外再一个就是老师父给的回向,可能对我们也有加持力,就没遇到强盗。不但没遇到强盗,而且感受到了不摸金钱的好处。过去听他们讲,五台山周围的人不好,对出家人他们不会照顾你,你乞食生活他们不会给你饭吃。说你在这个范围乞食是不行的,你得离开五台山才能乞到食物。

当我们下山的时候,从北台往下走,还没走到底下,当然那块没有住家乞食。等到走不远就有个山西人来问我们,说:“师父,你们坐不坐车下山?我用车拉你们。”就是无条件的,他要用车来送我们。就好像他知道我们没有钱似的,要用车送我们。我们说不坐,我们要行脚走。这件事就过去了,因为我们也不认识,是吧?

等再走不远的时候,又有车来,就是咱们现在叫的小客,就那种拉人的车过来,那个服务员就喊:“师父你们上车吧!”我说:“我们不上车。”他说:“不跟你们要钱!”我们也没跟他讲,说我们没有钱,也没跟他说我们持金钱戒,他就说:“我不跟你们要钱,你们就上车吧!”我们说不上,就一连问了两三次,汽车边走他边问,就是恋恋不舍,非要劝你上车不可,要拉你走。

所以说不摸金钱哪,它有一个感应。你只要不摸金钱,那就是佛的弟子,所有的众生都愿意帮助你,用不着你为金钱去操心。你拿着钱,他可能还不拉你呢,是不是啊?弄不好他还跟你多要点钱,或说点闲话。就算他拉你,也不如他主动让你上车,又不要金钱好啊,你说这个多好,是不是?这是从五台山刚一下来的第一天,就有一个不要金钱的感应。

那时候我身边还有一个师父,我们一共两人,也没有居士护持,就我们俩走。所以说这个谁来护持?不一定说,就跟前有人给你拿钱护持,那就叫护持了。只要你不摸金钱,天下所有的居士和所有的众生都护持你,因为法界是无相的。但如果你的心又想摸又想不摸,我想就不会有这种效果。如果你真想不摸,舍命也不摸金钱,佛菩萨肯定会加持你。

还有说“不摸金钱会供养不足”。比如说我在本溪闭关期间,那时也是不摸金钱,也从来没有一顿缺过吃的,缺过烧的(做饭的柴禾)。而且吃的东西,那粉条都堆那一大堆,吃不了,再有十个八个人闭关都够用了,根本不缺东西。关键是我们有时候心里放不下金钱,你真放下,所有的居士都能去供养你,不存在供养不足的问题。所以说这个问题啊,咱们最好让事实来讲话。

“不摸金钱不足以生存”,实际上这要看我们是想生存在世间里,还是想生存在佛法里?如果我们想生存在世间里,那确实需要金钱维持一下生活,需要应付买菜、买盐、看病等等的事情。如果我们要想生存在佛法里,佛法的戒律就是不摸金钱,那不摸金钱就是我们的粮食,就是我们需要的一切甘露,就是我们的生命。所以说,我们应该生存在戒律之中。如果生存在戒律之中,那我们肉体的生存是不是会受到障碍呢?我刚才讲了那两个例子,说明那是不可能的。而且在特殊情况下,它更具备有不摸金钱的大利益。

比如说,那一年(一九九五年)行脚,走到(辽宁省大石桥市)博洛堡镇。我前几天从那经过时,我还跟司机说:“你看这个博洛堡,就是我原先乞食的地方。”其中就有一个感人的事情。我去乞食的时候,一个老者——信士正在院里种地,收拾院子。他一看出家人去了,马上就从兜里掏出钱来。我说:“我们出家人不要钱。”他一听说不要钱当时就愣住了,就非常直地瞅着我,瞅了一会儿,告诉家里:“你赶紧给盛饭,多盛一点。”他女儿就喊:“不给他。”他就用非常坚定的口气说:“多给一些!”最后盛出一碗小豆干饭。我还记得很清楚,这小豆干饭非常甜,味道也不一样。所以说僧人不摸金钱,众生才会更真心地护持你。而且它这个饭的质量也有改变,它吃着非常清凉。

咱说从五台山走回来,这一路上我们在哪吃饭呢?就在那个村口等处,北风吹着,外面的河都冻成冰了。小北风吹着非常冷的,而且乞来的饭有很多都是凉的。有时候没有菜,凉饭啊,凉面啊都是这些东西,然后往嘴、往肚子里就是一放,但是没有生病。也没有说吃完饭了肚子疼啊,或难受啊,它没有这种情况。

  原先,在我的思惟中也担心,说不准哪天就要生病。就着凉风吃饭,你说能好吗,是不是?哪有这种道理?然而不但没有病,而且这个饭吃得也非常好。更主要的是能把佛法带给这些信众,让他们知道什么是僧人?什么是佛的戒律?怎样来对待人生?

不光僧人不应该摸金钱,就是在家居士和一般的在家人,也要远离这些东西。它是一种毒药。为什么说是一种毒药?因为我在闭关的时候,有一个比丘尼曾经来供养金钱,我不要金钱。这金钱叫她拿走了以后,我这个头啊,就疼了一天零一宿吧,不满一整天,大约这么一天一夜的时间。这个疼起来还特别的不一样,就是持续地疼痛,而且发作得很缓慢的,又恶心又疼,也没有缓解的办法。

后来坚持到第二天早晨,我寻思早晨打坐也好啊,或是休息一下,它应该能缓解,但是不行。我就看她拿金钱,而且拒绝她拿金钱,就看见她拿钱这一念,我头都疼。也没有缓解的办法。后来就到卫生间,卫生间这种臭气突然进入鼻孔以后,哎,这个头疼马上就缓解了,很快就没了,就像那个着了火,往上浇一盆水,马上就熄灭了一样。

  因为学中医的知道,有那么一个药方。如果一个人要喝了砒霜,在古代救人的时候要灌“金剂”,也叫“金汁”。金银的“金”,汁液的“汁”。用这个金汁来治这个砒霜。什么是金汁?咱们说就是粪便。所以说这个粪便能解除砒霜的毒。

  所以说通过这个我们就知道了,这个金钱和砒霜是一样的,也得需要金汁来解毒,因为它毒性太大。砒霜能把人身命夺走,这金钱能把人慧命夺走,而且都要靠金汁来解毒。所以说金汁虽然很臭,但远远地比金钱要香得多得多。实际上金钱比这个金汁更臭,它的害处更大,只不过人们对它已经不了解,麻痹了,不再认识了。所以说,不摸金钱在修道上是非常必要的。作为一个出家人,如果再去摸持金钱,在道业上确实影响非常大。

他这提的问题里,“在特殊情况下,利用一下金钱延续肉体生命是一种更好的修持手段。”这种说法表面听来很有道理,是一种方便。但是我们知道佛在世的时候,有两个比丘去见佛,一个为了想见佛,喝了有虫的水。另一个为了护持佛的戒律不肯喝,宁可渴死也要护持戒律。最后两人,一个死了一个活着。活着的人见到佛的时候,佛这么讲,说:“你见我如同未见。”因为你不能持我戒,所以你见我也等于没见。那个因持我戒,不喝水而死的人比你早来了。他是当时就升天,后来来到佛所,听佛讲法,当时就证果位了,证到罗汉果。所以说我们要知道,严持戒律最后的结果是成佛。

我们知道南传佛教有很多的例子,都是为一条小戒而去严持不犯,最后证到罗汉果的。还有一个故事叫草系比丘。什么意思呢?就是说有一群强盗看到比丘以后,把他们的衣服都抢走了。抢完了本来要杀的,但是有个强盗说:“这些僧人啊,他们持不破生草戒,所以不必杀他们,用草把他们捆起来就行,他们不敢把这个草给挣断了。这样我们就可以跑得很远。”因为他们持这条戒律就保住了生命,同时又护持了佛的戒律。而第二天遇到了国王,把他们解救了。这个故事就叫“草系比丘”。

宁死守戒的这些人都是很难得的,而在这个问题上,证道的人就太多了。所以说我们想成就,想真正地修行,就不要考虑生命的问题,要考虑佛的戒律,戒律为第一。我们出家人应该随时随地的要用生命去换取戒律,这才是我们应该做的。当然了,我们不是说生命就不管了,不是这个意思。但是,要在戒律和我们的生命之间作选择的这种情况下,我们应该要的是戒。我是这么想的:只有戒律存在,我们的慧命才存在。有时候我们为了要身体,把戒律弃之不顾,身体存在了,但是慧命没了。

因为人生很短,另外我们所谓的人生也就百十来年,天上一天就顶我们五个人生或是六个人生,所以说就没有什么意义。另外人不能为了吃、穿、生儿育女活着,应该为了佛法、为了早日解脱活着,不能老活在虚妄里。如果为了延续生命去摸金钱,他就是违犯佛意。只有为了佛的戒律宁舍生命,他才不违犯佛意。所以说,我们要想持戒就得这么做才行,何况这条戒律对于我们修行太重要、太重要!

问题二、

第二个问题:经书上讲,以金银、琉璃等七宝供养。在古代,金银常常是指的货币,可以完全行使货币的职能。在更古老一点的时代,砗磲也被当过货币,可以直接易货。说白了,也相当我们今天的金钱。我国现在的货币主要形式是纸币,最早出现于宋朝,当时叫交子。也就是说,在宋以前人们使用的金钱是金子、银子、铜板等。既然不可以金钱直接供养,为什么经书常说金银、琉璃七宝供养呢?僧人持不捉金钱戒是不错的,但在家人以净财供养也没有什么不可啊?

他讲了一个金钱的供养问题。这个有两方面:作为居士来讲,就是必须要供养僧人,如果不供养僧人是有过失的。不光是在物质方面的供养,同时也应该从金钱上要去舍去。但僧人又不允许摸金钱。这佛讲的法是不是矛盾呢?不是矛盾。为什么不是矛盾?佛讲的两个问题其实是一个问题:就是金钱是有毒,是有害的,是毒害我们生命的。居士应该远离金钱,不是佛和僧人需要金钱。是让居士知道应该远离金钱。居士要远离金钱而不要再贪著,不是说让你供养金钱,你不要僧人要。僧人更不能要,僧人首先做出的榜样就是不要金钱。而在这种条件下,居士应该采取各种方式供养僧人。这供养就是给自己在培养福田,也就是让我们远离贪欲。

“在家人以净财供养”,什么是净财?就是能够远离贪心,远离金钱,而且又能够护持佛的戒律,这才清净,这样的供养才为真正的供养。所以说在家人一定要懂得“净财”供养。净财供养必须有“说净”等等,说净即“此(金钱)是我所不应,汝应知之。”以此来说明白,来护持佛的戒律,使佛的戒律更加清净,没有疑惑,不会遭众人的讥嫌,这才可以。这里还有很多的说法,就不讲了。

问题三、

第三个问题:出家为僧,本来就是吃十方供养,持戒正念正行,自然受人尊敬,也自然有人供养。供养一袋米和一百块钱,我个人感觉意义是一样的,最起码所发的心是一样的,不要刻意再执著在金钱上,是不是这样呢?

  僧人啊,出家为僧,吃十方的供养。他所谓的“吃十方供养”,就是用自己的修行来换取供养。因为他要作为一个清净的福田僧,否则的话就欠了,就欠帐了。

  如果是一个清净福田僧,他必然不会摸金钱,对金钱必然是远离的,这才能存在持戒正念正行,而受人尊重。如果要摸了金钱就没有意义了,而我们这个所谓的“清净福田僧”是否还能成立,就是一个疑问了。

  佛不讲吗:“手捉金钱非我弟子”,既不是佛的弟子,怎么样给人种福田呢?一袋米和一百块钱的供养并不一样。虽然现在的生活用钱可以买到米,但有时候没有钱也可以买到米。它并不是以米代替了货币,而是通过买米以后,来供养吃用。在这方面,以这种方式和直接供养金钱意义就不一样了。

  首先是佛早就告诉了:不允许僧人摸金钱。法王已经有了命令,我们必须要遵守。而且钱的害处,比米要大得多得多。供养米可以得到清净,而钱对僧人来讲它有破坏作用。所以说,这个钱僧人是不能摸的。

   “不要刻意执著在金钱上”,不是刻意执著,因为“持戒不是执著,执著不是持戒”。如果把持戒看成是执著,那就是错误的。发心是不是一样?有的发心确实是一样的,但是我们好心必须办出好的结果。有人想往北京走,这是好心,但是你要南辕北辙的话,虽然付出了很大的辛苦,可能得到的结果并不是那么理想。所以我们发心固然很好,但是同时还要考虑护持僧团这一方面。所以说这个问题,大家应该明白,我们护持僧人的不捉持金钱戒才是最重要的。

  佛教的第二次结集时,你看看七百罗汉同时做出一个明确的判决:手捉金钱不是佛法。它是世间法,不是佛法,这个已经是没有疑问的,所以大家对这个必须要清楚。有人在反复强调这个东西,无非是对金钱放不下。为什么对金钱放不下?他以为有了金钱能更方便,他不知道有很多方便,是没有金钱以后产生的,才是真正的方便,有了金钱反而不方便。

比如说,你兜里揣着金钱,跟人谈话期间至少得防备别人对你有想法,是吧?是不是要你兜里的钱,或是想跟你借钱,或者准备要偷你的钱,或是你也想要别人的钱,所以心里就不清净了。如果不摸金钱,你给都不要,你有钱没钱和我没有关系,互相谈话之间就特别的清净,能够说说心里话,互相交流的语言也比较直接。

等出外办事那就更自在了。因为没有金钱,你走到哪,人家也不会找你麻烦,最起码小偷不找你麻烦。看你穿得这么破,又没有钱,小偷早走了,还怕你跟他要饭吃,是吧?他躲你远远的,要饭的他也不找你,谁都不找你。另外你睡觉也用不着关门,走哪也不用防备左右的人,“这人是不是有什么目的啊?”脑子老处在一种紧张的状态,所以说就没有意思。本来活着就应该自在,是吧?何必叫一个金钱束缚住。

  特别是现在的世界,战争这么多,他们目的是什么?都是为了金钱。战争就是为了金钱才打起来的,所以说金钱是万恶之源。有了金钱就有了罪恶,金钱不是什么好东西,大家应该清楚。

  所以说居士发心供养一袋米,是他做布施,是护持三宝。如果给一百块钱,这样的话,虽然他的发心是对的,但是这种布施的方式,失去了护持三宝的作用。不应该直接供养僧人金钱,他可以托付哪个居士去买一袋米,或是买两块砖作为布施,这是他的责任,是不?这样的话,僧人又解决戒律的问题,居士也解决一个供养的问题,这都很好的。所以说应该远离金钱。

问题四、

第四个问题:有些僧人不持金钱戒,却非要用持金钱戒的标准去要求,好像不太合适吧?

  这个不是我们要求的,那是佛要求的。我们没要求谁,我们也不能要求别人,别人也没法去要求谁。持“不捉金钱戒”,这是一个僧人的标准,而且又是佛所制定的戒律。所以你说合不合适?佛制定的戒律都不合适的话,那谁制定戒律合适呢?是不是?那就是摸金钱合适了,你这就不太像话了,是吧?所以说我们有的僧人不能持这条戒,应该慢慢去改,慢慢去努力。但不能说这条戒律不合适,这个说法不正确。

问题五、

第五个问题:请问供养贫困觉姆金钱的问题,如何正确认识呢?我汇钱过去如法吗?(编者注:觉姆:藏传佛教对出家女众的称呼。)

  我就知道,佛的戒律规定了僧人不摸金钱,确实有这条戒律,而我会坚决地遵守。至于你们怎么做?他们怎么做?那是他们自己的问题。但是要问我,我说你不如问问那里的法师,你们现在需要点什么?你比如说,他就需要米或是缺少布,那你就直接供养米或布。不如邮这个,更清净。一是护持佛法,另外也免得给僧人带来很多的麻烦,又护持了佛的戒律,这比较好。

最近也有给我们汇钱的,这个也很麻烦。每次都要居士给写个退款条退回去,还要作个说明,两下费事。所以说最好是不要去搞什么金钱汇款。最近有个大连还是瓦房店的居士,就是要供养做超拔,说:“师父,我要供养做超拔,我想你们挺辛苦,我供养你们……十块钱呢,是多少钱?”我说:“你千万不要供养钱,要是供养钱我们也给你退回去。”“不行,你们太辛苦了,我一定要供养!”就这电话来回就打过好几次。你说这个是不是很麻烦啊?所以说,作为居士来讲一定要以护持僧人的戒律为第一。

问题六、

第六个问题:弘一大师说过:沙弥戒诸位已知道了,此乃正戒,共十条。其中九条同八戒,另加“手不捉钱宝”一条,合为十。但“手不捉钱宝”这一条平常人不明白,听了皆怕。不知此“不捉钱宝”是易持之戒。戒律中有方便方法,叫说净。经过说净的仪式后,亦可照常自己捉持。最为繁难者是正戒十条外,于比丘戒亦应学习,犯者结罪。我初出家时不晓得,后来学律才知道。这样看来,持沙弥戒亦是不容易之事。师父能不能解释一下?

这个呢,戒律是这样说的。“说净”是什么意思呢?就是说僧人不摸金钱,而居士他又想供养僧人衣服,但是他又不能亲自去做这个布施,所以就有一个“说净”的处理方式。他要先找净人,什么是净人?就是常护持三宝的居士。他跟他(净人)说:“你看看,我想供养这里的僧团每人一件衣服,我又做不到,因为我时间很忙,麻烦你替我做这件事情。”他把他的钱财交给净人。然后又回到僧人那里,跟僧人讲,说:“师父你去找哪个居士就可以得到衣服了,我已经跟他说好了。”这时候,僧人如果认为这个供养清净,他才能去取这件衣服。如果这个净人不给衣服,通过六次要都不给,这个僧人再告诉原先供养那个人说:“这个事还得你自己处理一下,我去了六次他也没给我衣服,还是你们自己处理吧。”这就完事了。

(编者注:关于此处所说的“说净”方式,“六次”的说明。见《分文不取》,3.王戒(raja sikkhapada)

“假如国王、大臣、婆罗门或居士将买袈裟的钱托付使者:‘用这笔钱买袈裟,供养某某比丘。’该使者来见比丘,说:‘尊者,我为您带来买袈裟的钱,请接受它。’比丘告诉使者:‘我不接受买袈裟的钱,我接受适时如法供养的袈裟。’使者问:‘尊者,谁是为您服务的净人?’如果比丘需要袈裟,他可以指出为他效劳的人,不论是寺院的净人或在家居士,说:‘某某人是比丘的净人。’使者嘱托该净人之后,回来对比丘说:‘您所指出的净人已经受我嘱托了,尊者,在适当的时侯去找他,他将供养您袈裟。’

比丘需要袈裟时,来找净人,可以出言要求或提醒他二或三次:‘我需要袈裟。’如果要求二、三次之后得到袈裟,这样很好。万一没得到袈裟,比丘可以默然站在净人可见到的地方四到六次,如此做之后,若得到袈裟则很好。万一没得到袈裟,比丘再作任何努力,因而得到袈裟则违犯尼萨耆波逸提罪。

假如比丘得不到袈裟,他应该亲自或派人通知遣使送袈裟钱的施主:‘你所寄来为比丘买袈裟的钱没带给比丘任何利益,请收回你的钱,别使它遗失了。’这是比丘应该做的。”

这条戒的注疏提供了许多须知,能帮助比丘了解在不同的场合该怎么说、怎么做。)

  这个说净有多种方式,但是原则上不管你怎么说,就是不允许僧人摸钱。并不是说,通过我说净,你僧人摸钱就没有问题了,不是这个意思。通过说净的方式,这个金钱不是僧人摸,而是由这个居士(净人)来替那个想供养的居士来完成这件事情,并不是让僧人自己来完成,这个必须明确。

不是说用居士来代替僧人收钱,这不允许的。而是这个居士(净人)替那个居士办事,以达成那个居士供养僧人的愿望,也满足僧人的需要。这才为说净,否则的话还属于不净,是不是?

所以关于这个问题,很多人看法不一样。不光是居士看法不一样,有的出家人看法也不一样。因为这条戒律啊,多少年来它在这个理解上已经出现了误差。在每一条戒之间,每句话的连接上,有时语言会有所简略。有时候一条戒律可能是由两个内容同时组成的。所以有时候你要不持“不捉金钱戒”,你想真正看懂“说净”这条戒律是很难的。如果你要持这条戒,而且不管谁怎么说,我肯定要持这条戒,坚决不要钱,这样的话你才能逐渐、逐渐发现里面的奥秘。

  所以说,这个说净是不一样的。我在北京的时候,有个师父也要供养金钱,但我不收金钱。都跪下、说净供养,那我也不收。说净,这个是清净当受。“清净”,什么叫清净呢?不是你直接去摸金钱叫清净。我刚才讲了,他是通过把钱交给居士,委托居士去办理,来达到供养僧人衣服的目的,这为清净。否则的话,你说是通过把金钱给了那个居士,那个居士再给你(僧人),那都不算清净。就僧人不摸金钱这条戒律,不管在什么条件下都不能犯的。

  这条戒律容不容易持?实质上,这条戒律最好持。持这条戒律,很多的戒律都能持起来。如果这条戒律破了,有很多的戒律你都不能去正确得理解。就像人似的,一个人的内脏器官,你肝脏有病了,必然要会影响到心脏和肾脏。如果肾脏有病了同样也会影响了心脏和肝脏。所以说,哪个器官都不能让它有病,它们都是一体的东西。

  戒律也是这样,你如果有一条戒律不能去持,必然会导致其他的戒律处于一个不平衡的状态,会造成“疾病”的。而且你也不能正常地修行。所以说我们想学佛法,又想深深地了解佛法,必须在严持戒律的基础上,才能真正地深入经藏。

  什么叫深入经藏?首先你能严持戒律才能深入经藏。因为你没有具备深入经藏的法船和工具,你怎么能去深入呢?那什么是深入经藏的法船和工具呢?那就是戒律。所以说佛法以戒为基础、为根本。戒定慧首先是戒,后才生定,由定才生慧,这才是三无漏学,才是正确的修行方式。

所以说,我们僧人持戒已经成为佛教当前最主要的一个问题。你想得到佛法,你要能够持这条不摸金钱戒,那是最容易得到佛法的。这个容易啊,分你是为了什么目的?如果你为了生存,为了像世间人一样能够享受,能够自在,能够去方便,那金钱可能是起的作用更多。如果你为了佛法,为了能够早日解脱,我的看法,你只有持这条戒律才是真正的方便,这是最容易成道的戒律。所以说容易,你想往哪容易?要往世间上,那你摸金钱容易。要往佛法里,那就是持这条戒律是最容易的。

问题七、

第七个问题:代替大连居士问:不捉金钱是不是不用金钱?金钱有毒我不摸,但我不得不用时就让别人替我摸,是不是这样?

  这个不捉金钱,是僧人不捉金钱。同时它还有教化意义,什么教化意义呢?让所有的人都不要摸金钱。我们知道金钱有毒。不是说让居士——有毒你去摸,不是。有毒我就不摸了,由你来摸,你可以中毒,不是这样。金钱有毒啊,是让我们去舍去金钱,不要贪著金钱。居士一时做不到,可以一点点慢慢把它舍去。

他这里讲“不得不用时就让别人替我摸”,不存在“不得不用”的问题,不存在这问题。僧人既然持这条戒律,就不可能再有不得不用金钱的问题。因为他是为法活着,他不会再为金钱活着,也不会为了用金钱活着。

比如有人问,你看寺院不正在盖一些东西?你们也需要付出一些工资,咱也涉及到金钱的问题了?这个问题不是僧人不摸金钱,就让居士去摸。而是让那些发心想供养三宝的人,想要庄严道场的人,能够实现他们的发心,怎么办?就是把金钱通过这个方式舍掉,你舍掉了就是一个持戒的行为和护持三宝的行为。不是僧人需要这座庙,也不是僧人需要建一个台阶,不是这样。僧人在什么条件下都能生存的。只不过给居士护持三宝创造了一点条件,让居士能够很好地去远离这个金钱,逐渐远离。是为了创造这么个条件。

问题八、

第八个问题:听说比丘的戒律,在家人能知道有关金钱方面的戒律和其它的某些戒律?因为居士要护持僧人,是不是这样?

关于金钱戒,这个在戒律上规定,对护持三宝的居士确实应该告诉他。这条戒律,佛特许,必须要让在家人知道。因为在家人知道这条戒律,可以更好地护持僧人。

曾经我们行脚的时候,就遇到这么一个人,他一看我们背包行走很辛苦,就要给我们钱。这是一个收费站的领导。我们不收,他就硬给,都揣到这个师父怀里去了。这个师父就把大袍解开了,解开一抖落,钱就掉地上了,然后我们就赶紧跑了,赶紧走。他在后面就撵,一边撵,一边喊:“你站住!你站住!”但他身体特别胖,追也追不快。我们紧着走,我们身体虽然瘦,但背着包也走不快。追出很远了以后,我们也走得累了,他也撵得累了。正好前面有汽车,我们也就站住了,一看他那么辛苦地撵,又于心不忍。他紧着撵还喊:“今天晚上一定到我们家去住。你站住!”那手举着钱就在后面喊。

正好有个司机,我一看是哪儿的?是大连的司机。他站住了,那个表情啊,很愣,不知道后面发生拿着钱去撵僧人的这个事?他就悄悄问我:“这是怎么回事?”我说:“他要给我们钱,我们不要,他就在后面撵。”那个司机听了,是什么也没听明白,就愣愣地瞅着我们,不知道他在思惟什么。他也觉得糊涂了:这一下怎么都变了呢?怎么回事呢?就那个表情。这事让大连的司机给看到了,看来大连人还是很有这个福气的。

等到那个收费站的领导把我们追上了,就跟旁边卖货的说——原先他供养十块——最后告诉他:“你给我拿一百块钱。”卖货的也就很犹豫的:你说不拿吧,他是领导。要说拿吧,不知道怎么回事,还撵和尚,这究竟怎么回事?一般都骂和尚,他撵和尚,还要拿一百块钱?他(领导)还紧着催:“你赶紧的,快点给我拿。我一会儿回去就还给你。”给他急得。我们一看他们俩纠缠起来了,赶紧走,悄悄走了。

所以说如果僧人不摸金钱,就和居士的心真正连在一起了,他们互相都能度。这个收费站的领导能够进行布施,而僧人又不要,这互相的心都得到清净了。包括旁边看热闹的大连司机心里也清净了。因为他清净的——我估计他回去可能这一辈子都想不通,这究竟怎么回事。所以说很有意义,在家人如果能知道这条戒律,那就能更好地护持僧人了,这个非常好。

问题九、

第九个问题:请师父解释一下,宣化上人说过:“小庙不作怪,就怕没人拜。”

小庙啊,这个什么是“小”?人多人少,不决定一个庙的大小,也不在这个地方的大小。主要是在于什么呢?你是否能够持金钱戒?能够严持戒律你就是大庙,你不持金钱戒,你不持佛的戒律,不清净,那你就是小庙。为什么说是小庙呢?因为他目的不是修行,比如说有的搞旅游啊,搞这个金钱哪,这样就应该作为小庙来处理。小庙很愿意做这些事情,做这些事情就是小庙。小庙呢,就怕没人来。作为我们来讲,就希望有很好修行的居士来到寺院,但就是不希望搞旅游。

问题十、

第十个问题:在家人应该依止什么样的僧人?

依止什么样的僧人?那就是能够荷担如来家业的僧人,能护持佛法的僧人。我们应该依止这样的僧人。这个问题就简单地回答到这。

问题十一、

下一个问题:请师父开示,关于不杀生戒,如何处理家中的蚂蚁等小生命?

对于不杀生戒,我们同样要以生命来护持。如果允许我们的存在,就同样允许其它众生的存在。在这种原则下,我们去处理蚂蚁的问题。一个蚂蚁的生命和我们的生命是没有区别的,我们必须当成父母来看待。既然是你的父母,那你就知道这个生命应该怎么来处理了。

有的人认为:这个蚂蚁太小了,虽然我学佛了,但它影响我的生存,影响我的环境,我就毫不客气的给处理掉。那是不允许的。如果它在家中确实很妨碍你,你可以采取点办法。比如说,你可以在一个容器里装点糖,蚂蚁喜欢吃糖,等蚂蚁进到那里以后,你给轻轻地放到外面。也可以跟它讲:你们搬搬家。我这里很麻烦,你要不搬家,可能对你们有损伤。经过三天、或者几天以后,它可能就自动搬家了。

因为这个蚂蚁很有灵性的。为什么说它很有灵性?我在闭关时候,我那个屋新墁的地,就是泥地。突然进来几个蚂蚁,它们比小蚂蚁还大一点,比大蚂蚁还小一点,叫中蚂蚁。就在我打坐的炕的下面,钻了个眼,它们就在那儿生存。我还合计,这蚂蚁在这儿,将来我修行,在地上经行怎么办?踩了它怎么办?还是给它送出去好。

想到这儿啊,是第二天,还是哪天,我不太清楚了。在闭关前,那天我正坐在炕沿那块,瞅着地的时候,看那个蚂蚁就爬出来了,叼了一个很小,榆树钱那么大的一个白东西,乳白色的,就在地上跑。我就好奇的心,离它能有这么远的距离,我就伸着手比划一下,说:“你是不是给我啊?”我就是无意中想那么一下。我手一伸出来,蚂蚁马上——离那么老远,按道理来讲它的视觉也许看不见,我也不知道它能看多远啊,它就把那个小榆树钱(那么大)的东西放下了,扭头就回去了。

蚂蚁叼东西,按道理你要是要不过来的,你把腿、胳膊抻折了它都不给你,它很顽强的。而叼那么大一个东西,白的,我离那么远,手一伸,它马上就放下了。我把这东西拿来一看,就像那个蚂蚁卵哪,是蚂蚁咬成的一个小饼。可能意思是:你看我送你一小饼,你允许我存在。我一看这个问题就麻烦了,人家这么大的礼物,咱就别执著自己那想法了。

后来我就在蚂蚁洞那块弄两块砖,两块砖的缝对着蚂蚁洞。每天给放点食物。它们一直陪着我三年多,所以说我们就和平共处。当我打七、绕佛的时候,就注意瞅一瞅别踩着它们,就完事了,什么都不妨碍。

所以说这个蚂蚁它是有灵性的,大家不要把蚂蚁看小了,它也是生命。我们在家里,如果能够养活就好好养活。如果实在不行,我们认为不合适怎么办?就给放点食物,它就可以搬出去。你等到院子里如果有蚂蚁,比如翻一块石头有蚂蚁,一翻开看见有蚂蚁,你就不要管了,不要再动。它们就明白了。过半天或几个小时以后,那蚂蚁一个你都找不着,它们自己就会搬家,它们非常的有组织、有纪律,非常好。所以说大家一定要爱护。

问题十二、

下一个问题:诵完经后如何回向才圆满?

我先讲为什么诵完经要回向?这个问题,我的体会:回向就是达到“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”,这叫真正的回向。就是说有时候我们诵了经,就有一个贡高我慢的想法:“我比别人强,我已经有了功德”,这是不圆满的。所以说我们诵完经必须回向。为什么必须回向?必须把它空掉,才和佛经相合。什么事情都要叫它圆满,这才行。假如想诵经圆满,就必须回向,我们回向的目的是达到空相。比如说回向给父母,回向给亲人,都是达到空相的一种方式。通过回向给亲人,而自己心里把自己的这个所谓的功德舍出去。如果没有“功德”了,那叫真正的功德。我们懂得这个道理了以后,就知道怎么回向了,怎么圆满了。何时你能够真正的达到了无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那就是真正的圆满。

问题十三、

请师父开示以下几个问题。第一个问题:念佛如何才能真正摄心?

念佛呀,它有个念头。念佛的目的,是为达到没有念。有念就不是真正的念佛,无念才是真正的念佛。真正的摄心也就是真正的念佛。如何达到这点?那就是我们应该先严持戒律。你比如说,我今天做一件善事,我修桥、补路,甚至我去护持三宝,我在寺院扫扫地,打扫卫生,你念佛的心情、你念佛的声音和你念佛的深入程度它就不同了。所以说想念佛必须要能够护持三宝、能够严持戒律、能够布施。特别是布施,如果我们舍掉了我们的财产,如果布施给需要的穷人也好,三宝也好,舍去了以后,我们念佛那个心确实不一样了。所以说我们应该用六度万行来摄心,而念佛的目的就是为了无念。

问题十四、

怎样才能入三摩地,入三摩地的境界如何区分和把持?

这个问题呀,我的看法:你只管去做,别管入不入三摩地。你要想:怎么入三摩地?那你很难入三摩地。你想入三摩地就有了执著、有了幻想、有了追求。有了追求就有了念头,有了念头就有了障碍,所以说反而不能达到。我们要想入三摩地,你只管往前走,就是类似三摩地我也不理它。不管它有功德、没功德我也不理它,我就往前走一直到成佛为止,永无休止,这样的话,我们才能去入三摩地。所以说入三摩地而不知道三摩地,才为“入三摩地”。

“三摩地的境界如何区分?”这个问题呢,你入三摩地的人,他自然就在这种境界里。如果你要想事先知道什么境界,你反而会产生一种幻觉。今天“我是不是三摩地啊?”明天“是不是三摩地?”它就没有意义了,往往我们的幻想还会越来越多。我们越是把它的境界描写得很真实,反而没一个能进去的。有的人哪,他稀里糊涂的。你比如说,他也不知道什么是三摩地,甚至呢,也不知道怎么念佛。师父就告诉他:“你去念佛去。”他就老老实实去做,这样的人很容易入三摩地,因为他心里没有法执。一旦有了法执,反而不能入三摩地了。这也是很重要的。

当然有一些特殊的人也知道三摩地的境界,但是他能把他的法执放下,那是又一回事了。但大部分人在知见上一旦知道了什么是三摩地,就很难放下。所以说不修还好,一修就容易起心动念,就往那去考虑了。我看对这个三摩地的境界呢,不必讲。过去禅宗大德也是这样,入了三摩地,别人一问境界,他从来不跟你讲,就知道也不跟你讲。最后那人开悟了,他很感谢那个师父,他说:“你不给我讲,太好了!如果你跟我讲了,我今生就不一定开悟了。”所以这个不要去考虑。

“如何区分和把持?”这个就得靠戒律。如果你戒律清净了,你入三摩地它也清净,你的境界就清净。如果你戒律不清净,你入的所谓的境界就不一定是真的,就是有点境界,恐怕也是虚妄的多。所以说你戒律不清净也把持不住的。就像这个杯似的,你底下有个眼,装了水,当时是满的,一会儿就漏光了,没有用的事。如果你戒律清净了,那你这儿没有眼,自然就把持住了。功夫不是在那时候,入三摩地后如何去把持,是在平时做。

问题十五、

第二个问题:念佛为什么要先入佛理?如果不入佛理,念佛也不能得受用吗?

什么叫佛理?就是不讲理,那不在讲理的就是佛理。你讲理它哪来的佛理?讲的理都是世间理,能讲和所讲都是世间理。佛法里没有能讲和所讲,那就是佛理。所以说我们对“佛理”的理解,应该这样理解,就是我们要把一切理论放下,佛法就是放下,主要就是放下你的理论,不要讲。对世间的理论不讲了,对佛法的理论也不讲了,那就是真正的佛理,必然能够真正的受用。

为什么要“受用”?不是想去得到什么,得无所得那就是真受用。所以说现在的人,大部分都是喜欢讲理的多。理讲得越多,障碍越多,这叫知见。所以说《楞严经》讲:“知见立知,即无明本。”知见立知,当你对某一个事情,你马上能对它立出知见的时候,你马上就知道的时候,这就是无明。你不要找无明,这就是无明,这是无明的根本。“知见无见,斯即涅槃”,你知见无了,马上就是佛理。这是《楞严经》讲的道理,我们应该多看一看。

问题十六、

第三个问题:世间一切法都是生灭法,都是虚妄不可得的,念佛也是虚妄不可得的。那么我们念佛怎样才得受用呢?

因为世间法都是生灭法,是虚妄的,是不可得的,我们就是为了去掉这个虚妄才念佛的。念佛也是虚妄的,(但它在修行中是一种善法),而佛法是止恶不止善。你不能说我这一下就到位,都得一步一个台阶的来。我们利用念佛的这种方式——念佛是修行的一个办法,利用这个办法能够达到我们的目的。虽然说念佛也是虚妄,最后也得放下,但是我们可以利用这种方法,达到我们不生不灭的目的。这个没有问题,这个是正确的。

如果我们单纯的强调一步到位,或马上我就无念了,有时候我们也做不到。佛法是止恶不止善的,一切只要有利于修行的方法,我们都应该利用,这是正确的。但是我们心里一定要知道,像刚才讲的,一切世间法皆是虚妄的,是不实的,是生灭法。同时知道我们现在修行的办法,也是一种生灭。但这种生灭是善法,利用它可以达到我们不生不灭的目的,所以不可以把这方法当成目的。《楞严经》不讲吗?不要以指为月。因为有的人哪,佛说:“你看天上的月亮。”他不看天上的月亮,就看佛的手指头,他以为手指头就是月亮了。佛说:“你不对,不要看我手,你看天上的月亮。”这才是目的,我们也是这样,念佛就是这个手指头,我们利用这个手指头能够知道月亮在哪儿,这是我们的目的。所以这种方式我们是可以方便用的。

问题十七、

第四个问题:修行的目的是断烦恼、了生死,在实践中如何达到这个目的?个人体会只靠念佛,还是无法降伏烦恼,应该怎么办?

在实践中如何去断掉烦恼?达到这个目的,就有一个办法,就是戒定慧,就是从戒开始。这是一个最直接、最了当,也就是我们大家听惯的办法,这个办法才是最真实的。不要存在幻想,说在这个办法之外还有没有别的办法?在我认为,没有别的办法,只有这一个办法。这就已经够真实的了,太真实了。因为太真实了,有的人反而不愿意去接受,不愿意接受因而失去了机会,等你明白的时候,时间过去了。所以说我们想降伏烦恼,必须从戒律开始,不管你念佛也好,还是修禅也好,都得从这儿开始,这是最好的办法。佛讲:“末法时期以戒为师。”就是告诉我们,你想了脱生死,在末法时期更应该靠戒律。

虚云老和尚那是禅宗的大师了,而且是不可思议的,不管从哪方面修持来讲都可以说是菩萨再来。经过四朝五帝这么多的佛教运动和变化,对挽救佛教的经验和举措,他最后总结一个字,就是“戒”。临终的时候就讲了一个“戒”字,多一句话都没讲。他也没讲禅,也没讲念佛,也没讲密宗,就讲一个戒,和佛的意思是完全相同,这就说明这个戒的重要。

我们有的为什么体会不深?就是没有真正地去持戒,没有体会到里面真正的无价之宝。如果我们去做了,你会得到真正通向佛法的这条大道。这条大道就是戒律,只有持戒才能找到佛法的大道,这个很重要。

问题十八、

下一个问题:请师父讲一下,如何打坐?

打坐呀,这个我也不太清楚。打坐我想就是不打妄想。首先我们知道打坐,就是一个目的:不管你念佛也好,参禅也好,都是一个目的,就是一个:不打妄想。不管你双盘、散盘都是不打妄想。走道也可以“打坐”,甚至吃饭也可以“打坐”,有时候工作中也可以像坐禅一样的工作。当然了,这个体会你得慢慢来。

打坐在佛经里,有双盘、有单盘。一个腿搁上面,一个腿搁底下,这叫单盘。两腿都盘在一起,叫双盘。双盘最殊胜,又称金刚坐。单盘呢,分吉祥坐、降魔坐,就是腿搁的方式不一样。不管哪个方式,目的都是把自己的心要摄住。

一般的方式就是把腿盘上以后,找一个合适的坐垫,瘦人后面要垫高一点。如果过胖的人后面也要垫高一点,因为他腿胖,自己会坐得倾斜就不合适了。有时候,后边底下垫高一点,这样腿容易降伏一些。在打坐之前,轻轻盘上腿,再把这个下身稍活动活动,这样的话皮肉不会被夹住。衣服都要穿得宽松一些。这就盘上腿就坐。

我的想法就是,不管什么条件下都应该“打坐”。走道也应该像打坐一样走道,走到哪儿修到哪儿,你不必非得回到屋里打坐去。随时都要用功,出门口就用功,这是最理想的。如果回家打坐,或是回到单位,或是回到念佛堂都可以。

这里要注意一件事情,就是女众要单盘,佛经说的女众要单盘,不让双盘,这和生理有关系。当然岁数大了可以例外。打坐应该注意一个问题,就是静。以静来求得我们的定力和智慧,也就是在静中来求这个定和慧的问题。这里我们注意一个问题,就是说有的人静中怕有动静,就是怕声音。有时候,有的居士在家打坐,突然的有人进来了,或突然电话响,或是门响,甚至走动的声音,逼得我们有很多的居士不能打坐,就想回避这种情况,怕吓一跳。

正坐好的时候,平时不进你的门,这时候突然就敲门进来了。平时都不来客人,你一打坐客人就来了,就弄得心很烦,起了很大的烦恼,这不应该。因为我们知道,你要不修,别人不来考验你。你要修,别人肯定要来考验你的。特别是打坐心一静的时候,我们耳朵听的声音反比平时要大。现在都是楼房还好一些了,过去那个木头房子,你一打坐的时候,那房梁都“嘎嘎”直响。平时都听不到,这时候,突然的房梁都响,有时候像折了一样,等你醒了一看,什么也没有。

要知道有很多的声音不是来源于屋子,是我们耳朵产生了幻听幻觉。耳根留下的那种习性,在清理的过程中,它就要反映出来。特别是敲门,有的人正打坐呢,一敲门,突然的心里就吓一跳,起了很大的烦恼,说:“这一下完了,我走火入魔了。”所以说,你这么想就障道了。本来你不会走火入魔的,但是你有一个走火入魔的概念在那块,那非走火入魔不可。因为你这个念头就是走火入魔的念头,所以说我们应该放下,不要怕这个声音。

有时候声音对我们来讲是个好事情。因为我们六根在回收的时候,声音必然要发生很响的动静。回收得越好,声音越大,最好的时候就蚊子叫唤,它都听得像打雷一样。所以说呢,平时敲门的声音本来不大,这时候对你来讲就非常受影响。

我们可以用这种方法处理,比如有人敲门,当时你心念马上转一下,“哦,这是帮助我开悟来了。”甚至问自己:“哎呀,这声音敲得挺响,我心吓一跳,我怎么没开悟呢?虚云老和尚不都是因为声音开悟的吗?那我怎么没开悟呢?我是不是开悟了?”你这么反问一下,自己的心态马上就平了,那种所谓的走火入魔就不存在了,这个方法非常好。所以大伙一定要记住,打坐要注意这点。包括电话突然响了,“哎呀,我是不是开悟了?”问问自己。这样的话,马上把这个恐惧心就给转移了。这个要注意。

问题十九、

下一个问题:诵《地藏经》后同时回向给好几个人行吗?

可以。因为送给多少人都可以,送给的人越多越好。最好把它送给天下所有的人,那你就不用回向了,是吧?都包括,所以这个最合适。

刚才写的条,给解答到这里。大家有什么问题,再可以直接问,还有什么问题都可以问。

问题二十、

一居士问:什么是借假修真,如何修持?

这个借假修真哪,不是让你爱护这个假(四大假合的身体),来修佛道。是利用这个假,舍掉这个假来修,这叫借假。我们的身体,拿它像宝贝一样成天看护,有点病就受不了了,有点痛苦也受不了了,饿一点也不行,所以处处保护它。我们借假修真,我就让你饿,你痛苦我就不理你,从和它对着干而产生的那个定力,而且把这个执著破开,是借这个假。

修哪个真哪?就修我们不贪恋身体那个真,不把身体看成是一种宝贝,而看成是一种工具,一种可利用的工具,而且知道它是一种虚幻的。所谓的四大就是妄想所造成的,你把身体看空了,也就是把妄想给看空了。你身体看不空,同样这个妄想也看不空,所以身体是一个最障道的东西。你比如释迦牟尼佛在因地,为了救老虎,他把自己投崖,把自己身体送到老虎那里。他为什么要这么做?就是他知道,只有借假才能修出真。舍掉这个肉体了,我才能得道。

再如释迦牟尼佛在因地修行的时候,还曾经有一次是个国王,他采取了种种办法,不能满足众生的解脱要求。最后别人就给出主意说:“只有佛法才能办得到。”他说:“怎样得到佛法?”他说:“得找到懂得佛法的人,才能够知道什么是佛法。”

于是在全国寻访,后来找到一个婆罗门,那是一个居士,说他懂得佛法。国王把这个居士请到最高的上座,就要问他佛法。这个居士就说了:“你想得佛法,我有个条件。”他说,“你说吧,什么条件我都满足你。”婆罗门说:“好,在你身上挖一千个洞,点一千个灯,我才能给你讲佛法。”身上要挖一千个洞,要灌上油,再点上灯。要点一个,咱说将就将就还凑合。你说这一千个,那身体有多大的地方放,是不是啊?那点着了,不等于“烧天灯”(古代的一种酷刑),是不是啊?那肯定得死。

他正在犹豫的时候,那婆罗门居士就下座了,说:“我得回去了。”国王说:“你别回去,我正考虑呢。我不是不做,我得和家里告别告别,是不是?让我安排安排后事,完了我再做。”他说:“你赶紧去吧,你要再时间长我就不等了,我没有时间跟你说这些没有用的废话。”这个婆罗门居士脾气还挺大,国王他也没放在眼里。

这个国王就着急了,赶紧跟家里人告别。他可能有一千个儿子,还是一百个儿子。就跟他夫人说:“我要走了,是为了佛法。你们要好好的,如何如何……”他那些儿子和夫人都讲:“这个点天灯的事,由我来替你做。”告诉他:“你就等着听佛法吧。”国王说:“不行,这事必须由我来做,你们不要争执了。”王位也传完了,都交待完了,然后就去了。

那个婆罗门一点都不留情啊,也没有说:“你少点几个”,没有这事。然后要在全国刽子手里找那个最狠的。最后找出一个,就这人最狠,杀人从来是毫不含糊的,叫他来挖一千个洞。他的手法迅速啊,很快的时间就把国王的身体挖出一千个洞,马上灌上油,那面就点上灯。挖上洞、灌上油、点上灯,那婆罗门这才给他讲哪!那叫咱们一看:“真挖啊?得了别挖了,我给你讲得了!”那不行,真挖,还得灌上油,还得点着了,这才给他讲。就讲了半句偈子,这个偈子我忘了。听了这半句偈子他就开悟了,当时就放大光明啊!

最后天人就下来了,说:“你这么样做为了半句佛法,这么样用心,你是为了财啊,还是为了名,还是为了长寿啊?”他说:“我也不为了财,也不为名,我也不为了长寿,我只为了佛法。”他说:“不对,你这是骗我。”国王说:“如果我的身体,能够马上康复,那我就没有骗你。如果我是妄语,这个身体就会就此死去。”当他说完的时候,整个的身体马上恢复如初,比原先还庄严。后来天人就赞叹说:“你是真为佛法。”通过这些例子,我们就知道借假修真,什么叫借假修真?就是利用我们的身体,而且能够把它放下,那就是修真。

我再讲一个例子。营口有一个比丘尼,她是比丘尼还是居士?忘了。她腿突然瘫痪了,不能动弹,有多长时间呢?三年。我去看她的时候,她有一次告诉我:“我这三年,亏了这个腿坏了,我既不做饭,又不能下地,很多事情不能做了,我只能干吗?借这个机会去好好念佛。”

她有一次念到什么程度呢?就是念到七天七夜什么都不知道了。别人就看她一句一句佛号不断地念,念了七天七夜。七天七夜以后,腿能下地了。她最后深深地感触说:“我就是借着这个病,把自己修好了。”所以说这叫借假修真。

当然了,比如说我们有时候头疼啦,“我也不吃药了,我就好好去念佛吧!”有时候挺不过去,吃点去痛片,我看还是可以的。但是就是说,我们对身体要有一个借假修真的认识。就是我刚讲的,你为了戒律能舍掉生命,那就是借假修真。不是说把身体保护得好好的,吃得胖胖的,什么都不做了,那该死还照样死。另外,再说你死了,浪费一个很好的人身,就没有达到(来这个娑婆世界)借假修真的目的,所以说被假所骗。我们应该这么理解,这是我的想法。

谁还有什么问题?

问题二十一、

一居士问:言语道断是什么意思?

这个“言语道断”哪,这个言语是众生的一种习性的表现,因为我们都是靠言语来支配我们的一些活动,交流我们的一些经验。所以说,我们离开了言语,有时候觉得很难生存。如果不信,有的人哪,你让他止语十天,他就难受的不得了,受不了。你要不让他说话,他也受不了。所以说,我们对语言有了强烈的执著,言语成为我们生活的一部分。既成我们生活的一部分,同样也成为我们轮回的一部分。所以说有了言语就有了我们的轮回,我们证道就很难。

我讲一个例子:有个船子德诚,曾经有一个祖师向他请法。他在岸边撑船,这个人向他去讲佛法的道理,他一下子把船给弄斜了,把这个人推到水里去了。他正讲得高兴哪,说:“我如何如何修证……”,船子德诚把他给弄水里了。弄水里了,他还以为自己掉水里了,“那我还得讲啊!”还要讲。船子德诚拿桨给了他一下子,就打到水里去了。打到水里,他又想,“你干吗,我来请教你,干吗这么害我呢?”他头又露出水面,又想讲理去。船子德诚又是一桨给打水里了。

这样一来,这个被打到水里的祖师就有点明白了:“哦,我只要讲他就打我。”他的嘴从来没有止住过,这一下子为了生命,为了不再挨打——“我不讲了。”他心里当时把这个念头就灭掉了,不想讲了,再也不想讲了。因为一讲,那给打死了怎么办,是不是?“那就不讲了,得了,再也不讲了。”当他不想讲的时候,突然就悟道了。

悟道了以后,他从水里钻出来了,把嘴闭上,摇摇手:我再也不想讲了!告诉:你也不用打,我也不想讲了。船子德诚意思:你上来吧,你不想讲了,我就不打你了。上来以后呀,他俩互相没说一句话。那个祖师上了岸就走了,他(船子德诚)呢,也没给他讲任何东西,就这么传法,传了个“言语道断”,不允许他说。

最后走了挺远了,他还寻思:“佛法这么简单?”有点不放心,他就回头瞅一瞅。船子德诚在船上站着,一看他回头瞅,就把船弄翻了,一头就投水里了,意思是:“我死给你看一看,我来证明一下,佛法就这样,没有别的。”他一看船也翻了,人也淹到水里了,这才放心:“啊,原来佛法就是这样。”

有时候我们执著了一个能讲和所讲、能想和所想,就远离了佛法。如果你把这些灭掉了,当下就是佛法。所以佛讲:“若人言如来有所说法,即为谤佛。”但是佛法需不需要讲呢?有一些众生因为执著了语言,佛也设方便法门去讲。但佛讲的什么呢?是不讲而讲。我们凡夫是能讲、所讲全有,佛是不讲而讲。

所以说只要是我们言语道断,我们没有个能讲和所讲,你就无处不讲。你用不着去害怕我不能讲法,因为你的心就是法体,就是语体,因为你心能讲各种声音,所有的众生都会感受到你这个微妙的佛法。我们要讲的不是语言,要讲的是佛法,这是主要的,所以我们的语言没有实际意义的。

虽然我们想得到佛法也需要一定的文字和语言,但这种语言的目的是让我们断掉能讲和所讲,能、所二字要断掉了。所以说断掉了能讲和所讲,我们就变成了——用现在的话讲“自动化”了。你不用去操作了,它自然就讲了,是吧?还讲得非常好,比我们语言要妙得多了,而且真正地度人。我们现在讲能度谁?连自己都讲进去了,还把自己坑了。所以佛法越弄越不明白,越讨论就越远。所以你不讲了,好像是我对佛理不太清楚,实际上你就是正在清楚的过程中。

当然了,佛法我们也要弘扬的。弘扬必须有一个条件,这个能、所二字一定要克服,你才能去给人讲。否则的话,你不具备给人讲法的条件。因为你自己都执著了,如何让别人去掉执著呢?你怎么能讲,怎么能叫别人明白呢?只有你自己明白了,才能让别人明白。所以我们一定要远离语言,言语道断,我们才能够真正的理解佛法。

 “溯源系列”编辑小组

·根据录音整理·

附录一:

【第二次结集】

《四分律》卷五十四云:世尊般涅槃后百岁,毗舍离跋阇子比丘行十事非法,说这是佛所听许的,是清净法。其中有别众羯磨,可食用共宿食盐等,第十事为于布萨日,接受檀越布施金银金钱而共分之。

有一耶舍长老闻说此事,即往劝化他们舍离非法,并对居士言沙门释子不应受取金银,并为他们讲了佛所说的四威神:佛告诸比丘,有四事故,令日月不明,何等为四,阿修罗、烟、云、雾尘,是为四事,令日月不明,如是沙门婆罗门,(是印度的一种外道)亦有四事,污染尘秽,令沙门婆罗门无有光显。何等四,或有沙门婆罗门饮酒不能除断,此是第一尘秽。或有沙门婆罗门行爱欲法不能舍离,此是第二尘秽。或有沙门婆罗门受取金银不舍饰好,此是第三尘秽。或有沙门婆罗门以邪命自活,此是第四尘秽。以此四事故,令沙门婆罗门污秽不明,无有光显。以此因缘故,沙门释子不应受取金银。

毗舍离跋阇子非法众见耶舍长老说受蓄金银等为非法,因此要报复他,作非法羯磨让他忏悔。耶舍长老乃邀请离婆多,三浮那,一切去等贤圣比丘七百人,集会于毗舍离城,断除十事非法,恪遵佛制,重新扶持戒律,这就是佛教史上所称的第二次结集,因有七百大阿罗汉参加,又可称为七百结集。

附录二:

【船子德诚禅师】

《五灯会元》卷第三,晚唐时期,秀州华亭船子德诚禅师,节操高邈,度量不群。自印心于药山,与道吾,云岩为同道交。洎离药山,乃谓二同志曰:“公等应各据一方,建立药山宗旨。予率性疏野,唯好山水,乐情自遣,无所能也。他后知我所止之处,若遇灵利座主,指一人来,或堪雕琢,将授生平所得,以报先师之恩。”遂分携。至秀州华亭,泛一小舟,随缘度日,以接四方往来之者。时人莫知其高蹈,因号船子和尚。

道吾后到京口,遇夹山上堂。僧问:“如何是法身?”山曰:“法身无相。”曰:“如何是法眼?”山曰:“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座,请问道吾:“某甲适来只对这僧话必有不是,致令上座失笑。望上座不吝慈悲!”吾曰:“和尚一等是出世未有师在?”山曰:“某甲甚处不是,望为说破。”吾曰:“某甲终不说,请和尚却往华亭船子处去。”山曰:“此人如何?”吾曰:“此人上无片瓦,下无卓锥。和尚若去,须易服而往。”

山乃散众束装,直造华亭。船子才见,便问:“大德住甚么寺?”山曰:“寺即不住,住即不似。”师曰:“不似,似个甚么?”山曰:“不是目前法。”师曰:“甚处学得来?”山曰:“非耳目之所到。”师曰:“一句合头语,万劫系驴橛。”师又问:“垂丝千尺,意在深潭。离钩三寸,子何不道?”

山拟开口,被师一桡打落水中。山才上船,师又曰:“道!道!”山拟开口,师又打。

山豁然大悟,乃点头三下。师曰:“竿头丝线从君弄,不犯清波意自殊。”山遂问:“抛纶掷钓,师意如何?”师曰:“丝悬渌水,浮定有无之意。”山曰:“语带玄而无路,舌头谈而不谈。”师曰:“钓尽江波,金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰:“如是!如是!”遂嘱曰:“汝向去直须藏身处没踪迹,没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山,只明斯事。汝今既得,他后莫住城隍聚落,但向深山里,钁头边,觅取一个半个接续,无令断绝。”

山乃辞行,频频回顾,师遂唤“阇黎”!山乃回首,师竖起桡子曰:“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。

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