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净土法门:往生到极乐世界,是否可以马上回来度众生?还是要等到「花开见佛悟无生」?

问:往生到极乐世界,是否可以马上回来度众生?还是要等到「花开见佛悟无生」?

答:这个问题,《无量寿经》讲得很清楚。阿弥陀佛非常慈悲,对于悲心很重、且法缘殊胜之人,有特别的加持。如果是发愿先度众生,后成就自己,佛也帮助他,只要往生极乐世界,跟阿弥陀佛见了面,就能得到弥陀本愿的加持,无论在哪一道受生,都不会迷失自性。所以,弥陀法门不可思议,也是古来祖师大德讲的「难信之法」。这个法是佛在一切经里从未讲过的,一切诸佛刹土也从来没有这些事情,唯独西方世界有。

佛法是教育,而非宗教,我们要认识清楚。佛陀的教学与孔老夫子的精神完全相同,都是「有教无类」,对一切众生平等教化。但是夫子教学的范围是在人世间,至于天道鬼神,夫子常讲「敬鬼神而远之」,只能奉祀而不能亲近学习。释迦牟尼佛教学的范围,是虚空法界一切众生。经中讲的十法界,就是现在科学家讲的不同维次空间的生物,至于有多少不同维次的空间,无人知晓。这样广大而没有边际的范围,都是佛所教化的区域。佛所讲的都是每个人自性的本能,自性就是真心,我们的真心本性,本来具足无量智慧、德能、才艺、相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好;而大乘经讲,「佛有无量相,相有无量好」,这都是我们每个人本有的。所以,佛说他没有东西教人,他所教的全是一切众生的本能,只是他的本能恢复了,而众生的本能被盖覆,不起作用。因此,佛看一切众生是平等的,没有高下,不仅「法门平等,无有高下」,而且「生佛平等」,生是众生,佛是诸佛如来,都是平等的,性相一如,理事不二。这是大乘经的经义,也是事实真相。

为什么世间有聪明的,有愚钝的?就是盖覆的烦恼有轻重厚薄之不同。烦恼轻的人,智慧就高;烦恼重的人,智慧就低;造作善业多的人,相貌就端严;造作恶业多的人,相貌就丑陋,这个境界没有一定,千变万化。跟我们身体一样,身体也是属于境界,这是现相,「相随心转」。所以,一个修行人断恶修善,过几年相貌就变得慈祥,说明他修行功夫得力。相随心转,境界也随心转。如果一个人一生都被外面境界所转,受外面境界影响,自己做不了主,就是凡夫。要是能转境界,不受境界影响,能影响境界,就是佛。《楞严经》云:「若能转境,则同如来」。所以,往生到西方极乐世界,见到阿弥陀佛之后,无论到什么地方度众生,别说是到人间,就连畜生道、饿鬼道、地狱道都能去,因为他空间维次全部突破了,不受外面环境影响,这就有功夫。这个功夫,一方面是自己修的,更大方面是阿弥陀佛本愿加持,使你恒住念佛三昧,才有这个功夫。

我们要问,有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛?绝对有必要。我们肯定西方极乐世界有,阿弥陀佛有。明末清初蕅益大师别号叫「西有道人」,他说极乐世界确实有,阿弥陀佛确实有,这是我们要肯定的。西方极乐世界与我们决定是不同维次的空间,它是高维次,极高无上,将所有一切不同空间维次全部突破。所以,世尊赞叹阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,「光中极尊」是赞叹阿弥陀佛的智慧能力,能将空间维次全部突破;「佛中之王」是赞叹其德行。

而诸佛菩萨在世间示现,我们要记住一个原则,必定是针对现前社会需要,提供拯救解决的方法,这对我们才真正有利益。今天社会发生了严重的危机,我们要知道这个危机是教育彻底失败。过去世界还能维持祥和,原因何在?虽然全世界对于道德伦理的教育疏忽了,但中国人仍重视。《十善业道经》序文讲,十分之一的人能接受良好的教育,十分之九的人沾光。中国人口占全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一里有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,这个世界就能安定。

我们仔细观察现代的小孩,三、四岁的小孩看电视,霸占着电视,家里客厅有大电视,房间有小电视,父母要看的节目与他不同,父母叫他到房间去看小电视,他却回答说:「小人看大电视,大人看小电视」。这种思想、言行是目无尊长,我们听到之后提心吊胆,他长大之后怎么办?这是对教育的疏忽。这个问题现在要是不重视,不认真想办法挽救,二、三十年之后,世界就没救了。打开电视、网络,里面的内容都是杀盗淫妄,全世界众生脑子里都想这些,这还得了?大家都造恶业,恶业天天增长,果报就不可收拾,这是众业所感。种善因得善果,造恶因决定有恶报。

聪明人、有智慧之人,在这短短一生之中,要懂得修福;对于善、恶,必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生,帮助社会安定、世界和平,这是善。凡是利益自己,利益自己的团体,损害别人,欺骗别人,这是恶,恶的果报在三途。人在世间能活几天,在这么短暂的时间去造作罪业,堕落在三途,这个时间就长了。所以,在世间读圣贤书,受良好教育,必定要克服自己的烦恼、欲望,真正发心利益众生。

度众生先要度自己,自己没有得度,怎能度众生?如何度自己?将自己的烦恼习气全部改掉,就是度自己。《十善业道经》就是标准,譬如杀生是习气、烦恼,我从今尔后不杀生。不懂道理时,常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物来干扰,有意无意就把它杀死;学佛之后,再也不杀,它也是一条命。蚂蚁来这里是为了觅食、谋生,它没有犯死罪,为什么要杀它?我们要用什么方法来对待它?以慈悲心对它,要布施供养它,它找东西吃,我们放一点东西在门外院子,它慢慢就到那里去了,以后就不会再来干扰,不需要用杀虫剂。我们可以跟它沟通,它有灵性。凡是有灵性的,你杀它,它会没有报复心理吗?将来它得人身,我们变蚂蚁,他又来杀我们,冤冤相报没完没了。

偷盗是最容易犯的,凡是做一些损人利己之事,都属于偷盗。有些人说,不损人如何能利己?这个观念是错误的,是迷惑的,岂不知真诚心利益众生,才是真正利己。佛教我们「广修供养」,广是广大没有边际,对一切众生我们尽心尽力供养、布施,果报不可思议。你布施这个国家的人民,要是不求往生西方极乐世界,来生的果报一定是在这个国家作国王,因为你对他有恩惠。你要是布施全世界,你就作轮王,这是经上讲的统治全世界的大王,世界的盟主,许多国家都情愿听你的教诲,都服从你的号令,这是从布施得来的。你今天赚很多钱,是前世修财布施;你今天有智慧,是过去生中修法布施;你得健康长寿,是修无畏布施。修什么因,得什么果。没有修因,今天想尽方法去得果报,得不到!

所以,真正命里有的,无论做什么事都会赚钱。做事业是缘,因缘和合,果就现前。没有因,缘再殊胜,什么也得不到。这些道理与事实真相,唯有佛讲得透彻。所以,度众生先要度自己,度自己先要改变自己的烦恼习气。首先要改的,是把自私自利的心改掉,学佛菩萨,佛菩萨没有自己,《金刚经》上说:「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,随类化身。我到这个世间来,就是行菩萨道,为了度众生,度自己就是度众生。因为度自己,就要为社会大众做好榜样,让大众尊重、效法你,向你学习,你就度了他。不能度自己,决定度不了别人。释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德,他们做榜样给我们看,一生唯有修善,决不作恶,只有利益众生,绝不利益自己,众生就是自己,利益众生是真正利益自己。所以,心量要大,量大福大,量小福就小。一丝一毫的善行,如果心量大,这个善行就扩大;心量小,做再多的善事,果报还是小。因此,先要把心量拓开,「心包太虚,量周沙界」,遵守佛菩萨的教诲。

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