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悟显法师:定业怎么转

佛教讲因果,有些人不了解,误会因果是一种宿命论。所谓宿命论就是不可以更改。可是佛法就是告诉大家,修行能够转业力,能够转变命运。所以佛门所讲的因果,不是宿命论。宿命论是外道讲的。小乘佛法没有能力转定业。大乘佛法可以转定业。因为他知道业从哪里起,连小乘的阿罗汉都不晓得。但诸佛如来知道业是从心所造,所以心转了,定业自然就随着心转变,所以修什么因,就得什么果。你现在念佛,你将来必定成佛,这是真真实实的道理。所以修善,就一定会得善报,造恶业一定会感召恶报,这不是外道所说的宿命论,或是由哪一个人在安排。佛门讲的因果,是有相当深的道理。

很多同修心中难免有疑问,心想:为什么一个人修善,这一生却得恶报;而造恶的人,却得善报?其实,这当中的道理,祖师大德讲得非常地清楚。为什么造恶,后来得善报?因为这个人过去生也是造恶,那在他前一生虽然造恶,后来悔改,修善了,但是这造恶的力量强,业习很重,所以这一生还带着习气。善报是他过去生后来修善,所以得到了善报。那这一生做善为什么得恶报呢?一样是他过去生修善,但是后来善心、善行没办法相续,所以有一点点小恶。这一生他修善的习惯还在,但是恶报没有消除掉。所谓「因果通三世」,三世是讲过去、现在、未来。所以众生才会看到,造善业得恶报,造恶业得善报。一般人看的都是眼前的这一生,并没有看到过去世。但是诸佛如来、祖师大德却有能力。阿罗汉就能知过去五百世,未来五百世,你讲过什么话,造作过什么事,他都有能力知道。而佛菩萨能力比阿罗汉更大,能够通晓过去无量劫,未来无量劫。对于诸佛如来的因果看得清楚。

学佛不是从知见上,或从表相上去学,很多人错认为学佛先要有高学历,必须是念过某些学院,才能够学得好,实际上不是这样的。学佛是教你把知见断掉,把习气除掉,像古代六祖惠能大师,虽不认识字,但还是明心见性。近代的慧明老和尚,也就是印证夏莲居老居士会集本的禅宗大德,一样是不认识字,他是喂狗的时候开悟见性!所以学佛不在于学历,无论是世间的学历或佛教的学历都不重要,这些都是生死边事,还是在生死中打转,是没有办法了生死,没有办法出三界的。可以去看看真正有成就的祖师大德,绝对不搞这些名闻利养。能不能成就跟学历完全没有关系,是跟放不放得下有绝对的关系。你用世间心,只着在相上来看,那你对因果是没有办法相信的。更对于佛说的「缘起性空」的道理不能接受,所以你会谤佛、毁谤三宝,造很重的恶业。

《圆觉经》云:「有作思惟从有心起。皆是六尘妄想缘气。非实心体」。「有作思惟」就是你现在打妄想的这念心,是着在「有」上,认为一切人事物是实有的。其实「皆是六尘妄想缘气。非实心体。」而是「六尘妄想缘气」,是六根攀缘六尘产生出的错觉,误认为你的妄想心就是真实的「我」。佛告诉我们这不是真心,你要用这心来学佛,佛说那是无有是处。意思是说:你这是错误的!后面讲:「虚妄浮心。多诸巧见。不能成就圆觉方便。」你用这个妄心想要成佛,用现在这攀缘心、用世间心来学佛法,绝没有办法成就。所以学佛不在于学历高低,而在于你对这世间放不放得下?你的知见放不放得下?学佛不是看你经典读几部或背了多少,而是你的心念有没有转变?是否不再被境界影响?有没有学佛是这样子看的,这才是真正的学佛。如果学了佛连因果都没有办法相信,没有办法了解,以为佛教讲的因果是宿命论,那你就是佛法中的外道,或是学佛法学成外道,那这一生就非常可惜,出了家也是枉然!

所以学佛的同修要知道,因果不是外道所说的宿命论,因果是决定于你的心,所以大乘佛法讲定业能够转,因为业是从心造!大家拜忏时都会念:「罪从心起将心忏。」这就是告诉我们定业能转。「心若空时罪亦亡。」你心空了,不再着有,对境不要生心,不要在这里思量、分别,这就叫心空。心空就罪空。「心亡罪灭两俱空。是则名为真忏悔。」定业就从这里转。大家虽都会念,但是没有真正学到,所以读经、拜忏要仔细,要能反观、要能思惟。

宋仁宗有一首佛陀舍利赞:「三皇掩质者归土。五帝潜形已化尘。夫子圣中夸是至。老君世上亦言真。埋躯只见空遗冢。何处将身示后人。惟有吾师金骨在。曾经百炼色长新。」这是赞叹释迦牟尼佛的舍利。古代的圣人,他是人中的圣人,像孔老夫子、孟子,或是道教的圣人太上老君,甚至再更早的三皇、五帝,这些都是圣人中的偶像,他一生所作所为,再有道理、学问,为天下人崇敬,但是一旦往生,就连骨头也都没有留下来,「何处将身示后人」?唯有释迦牟尼佛的舍利存在,佛舍利经过东吴的孙权叫力士用铁锤敲击,「力士」就是非常有力气的人,他拿着大铁锤往舍利敲下去,他用的还不是一般的铁锤,结果铁锤坏掉,舍利还在。「曾经百炼色长新」。即使用韦驮菩萨的金刚杵,也没有办法损坏佛陀舍利,这代表佛的功德、佛的教法,就跟他的舍利一样,从古到今不曾变异,这是舍利的一个表法,像世间人埋到土里面或用火一烧就全部化为灰烬。只有佛法能够让众生真正的受用。有很多祖师大德,像章嘉大师火化之后,他的头盖骨有六字大明咒。他的徒弟甘珠***,坐缸荼毘七天七夜烧不坏,只好装金供奉,这都是真正的成就。这是表示佛法是不坏之法,不像世间有相之学,有造作就着在相上,无论是着空或是着有,统统都是着相,一着就会变坏、会变异。所以释迦牟尼佛的舍利,不会变坏,因为它称性,从这一点就知道佛法确实比世间的学位、学术更为殊胜,它不是只有道理而已,它是真正能够让大家受用到,让大家看到,所以跟世间法不一样。学世间法要来证佛法是做不到的,因为世间是成住坏空的,世间的学问是会随着时间、空间而转变;但佛教不会,佛教讲的是心性,「常住真心,性净明体」,所以从常住真心所显现出来的,叫做「法身」。在利益众生上叫做「应化身」,或叫「随类身」,都是称性,不会变坏,所说的教法,亘古至今不变,不像世间一般人所说的理论或道理,那是会改变的,所以佛弟子对于佛法要能够深信,不要夹杂,一夹杂,会退失你之前的发心,你就对佛法没有信心。

现在人学佛不老实学,还要再夹杂一点儒家、道教,劝大家不要再夹杂,那样对你学佛一点帮助都没有,这些世间法都是祖师大德所舍弃的。祖师大德以前为什么引儒家、引道家呢?那是因为当时候大环境所迫,就用当时候人能理解的话,讲给他们听,并不是说佛法的基础在世间法上,绝不能这样看,要是这样看,就看错了。学佛就是要修正你错误的想法、看法、做法,真正要在佛法中得利益,这些错误都要舍掉。像王龙舒居士就是大儒学家,是国学进士,他学佛后才知道,从前所学的都是他的妄心妄识,是执着而来的,所以统统舍掉,一心念佛,临终自在站着往生!他能决定自己的生死,他的生死不是操作在命运手上。所以学佛的人真正能够转变,能够不被命运所拘束住,由此可知佛教不是讲宿命论,是讲因果。你种出世的因,就能得到出世的果报。所以大家学佛要深信,要明白、要能够老实,不要夹杂世间法,你一夹杂,极乐世界就去不了。像世间的孔子、老子说得再好,死了以后,确实没有留下任何的东西,不像释迦牟尼佛留下了舍利。经典有讲,佛陀舍利到这世间坏的时候,它都不会坏,金刚神会把它收起来,送到别的地方去供奉。这就代表佛法的可贵,佛法能够利益众生,大家一定要能够深信。

 

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